本質：生命力，活力，活生生，全部的能量，對生命的熱情，性。
內涵：
當這張牌被稱為“對生命的慾望”，它的意義是最容易被了解的。它所指的不一定是粗糙的性能量，雖然它也可以指這個，但它所指的比較是純粹的生命力，是使生命中的每一件事都變得很熱情的生命力或活力。在傳統的塔羅牌裡，這張牌被稱為“力量”，因為它所指的是由臣服於很自然的在全身流動的生命力或動物性能量所產生出來的力量。當生命的能量（性是基本層面的生命能量）被道德或宗教觀念所控制，所有喜悅的熱情就會離生命而去，那個火就熄掉了。這張牌象徵著將全部的能量投放進去的勇氣，以及超越各種限制，很盡致的去生活。一個人的動物部分並不是經由控制和壓抑來馴服，而是藉著接受和臣服來使之蛻變，然後這個能量就能夠向上移而進入到更高的領域。希臘的左巴是這張牌本質的最佳代表。 （注：希臘的左巴是享盡人間宴樂的人。）就負面的意義來講，它可能意指一種“性，藥物，和搖滾樂”那種形式的能量，它迷失在一種過度放縱在興奮或感官裡。
象徵圖像：
占星學上的符號：獅子座。
這張牌可以被看成代表“美女與野獸”這個神話背後的概念。那個寓言告訴我們粗糙的獸性能量如何藉著很天真的臣服於它而變得很美。一個很美的裸體女人，很明顯的，她已經喝醉了或是處於高潮當中，她躺在一隻多頭獅子的背上。她完全放鬆的進入或臣服於她的動物性能量。她的一隻手捧著一個火甕或聖杯，從那裡跑出很多只透過這個臣服而蛻變的蛇。她的注意力完全放在這個蛻變上面。她的另外一隻手抓著一條韁繩，那條韁繩連到獅子的七個頭。這些頭代表不同人格的原型。換句話說，能量只有一種，雖然它的表達方式有很多種。在背景裡那疊在一起的手和晦暗的臉代表舊有的宗教和道德的限制。當臣服於這個生命能量時，那些限制都被拋在腦後。
挑戰傳統觀念，即靈性道路和靈性導師/教導應該是什麼樣的，以及他們應該具備什麼樣的品質。
我們不會被一個對我們的行為有道德問題的上帝懲罰。罪惡感和自我懲罰在我們的生活中是不必要的。
慾望意味著我們可以在不一定是傳統的情況下體驗生活，但如果我們有天賦，我們應該培養他們，但另一方面，我們不應該僅僅沉溺於我們的肆意慾望（放蕩，七杯）。
慾望在更高的意義上是體驗與比你更高的事物融合的幸福。
一般來說，這可能與極性對立面之間的強烈吸引有關。所以在情人牌中，我們有對立的分離，這就產生了一種自然想要解決的“緊張”。
因此，慾望與性行為，因此創造和生活聯繫在一起，但它在很大程度上也是關於死亡和將我們的身份溶解到更高的東西中，所以這張牌覆蓋了很多領域！
克勞利還想把這張卡片描繪成帶來了由水瓶座和獅子座統治的荷魯斯的新紀元。
維特牌
這張牌描繪了高等自我（白衣女士）對激情和動物本能（獅子）的溫和控制（手），靈魂在她身上工作（頭頂上有檸檬）。
卡巴拉
在生命之樹上，慾望牌的路徑連接著切德（仁慈）和蓋伯拉（力量），這些是深淵之下生命之樹上的最高理想，所以對透特慾望塔羅牌有一個高振動，因為它不在樹的下部。儘管這張牌在最底層的層面上可以和一些不正常的性行為聯繫在一起，但激情的精神部分卻是它的最高表達。它在生命之樹上的路徑被連接提法雷思和凱瑟的女祭司牌分解，這一事實支持了這一點，因此與形成倫理三位一體的這一非常重要的路徑存在著聯繫：
切茲關心的是結構和建築，而蓋伯拉是破壞性的，所以我們有兩個相反的過程在生命之樹連接這張卡。慾望牌強調在我們的生活中表達激情，時刻準備擺脫舊的和帶來新的利用這兩個sephira圈的創造性和破壞性的能量。
俗話說：新生需要成長的空間
牌的上部強調了這一點，並在下面的符號部分進行了說明。
希伯來語與占星術歸屬
慾望是由字母TETH表示的，意思是一條蛇。蛇有兩個方面：
（i） 最低級的表達方式：性、性變態、低級的思想、世俗的事物（蛇爬在地上，與地球有著密切的聯繫見比爾·多納休的解釋）。我們有七宗罪：
（ii）最高表達：昆達里尼蛇=脊椎底部通過脈輪系統升起的神聖能量。 （修行關鍵）
蛇也出現在透特牌的頂部，當蛇蛻皮時，它像徵著更新和成長。
它與獅子座的黃道星座聯繫在一起：獅子被稱為具有勇氣和領導能力的百獸之王。我們需要勇氣去接受我們的一切，並繼續與精神的狂喜融合，儘管世界上所有的誘惑
符號
（a） 慾望牌中三分之一
猩紅色女人（Babalon）=代表低級自然的慾望和吸引力，為此Crowley把他的私人情人稱為猩紅色女人。下圖顯示了某人是如何描述她的。
舉起聖杯的狂喜：
聖杯=在她的右手（右邊=屬靈）。我不確定這幅畫的藝術家是否知道高祭司與生命之樹的聯繫，但他們有月亮的能量流入杯子。有了這張牌，我們可能會有一個正能量和負能量的混合體流入這個杯子，因此“戰鬥”我們控制了這張牌的能量。她撫摸著自己的乳房和陰道，似乎暗示著強烈的性激情。克勞利說，月球的能量也與杯中太陽的能量混合在一起。它包含了男性和女性的性液體，因此包含了生與死、生與死以及重生。
我們描繪了昆達里尼的能量，如果我們看得足夠近的話，我們可以看到從杯子裡出現的這個形狀：
紅色韁繩=在她的左手。左邊是肉慾的一面，右邊是屬靈的一面，所以在聖經中，我們有東方的伊甸園（或羅盤的右邊）。紅色代表激情，韁繩象徵著她與野獸或我們的低級本性的聯繫。
獅子蛇=陽具的象徵。這個鮮紅的女人正看著它，它的頭上發出13道光芒。
13 rays=13是希伯來語中表示愛（Achad）和統一（Ahbah）的單詞的數目，如克羅利在《律法書》中所說：除了愛，沒有紐帶能把分裂的人團結起來：其他的都是咒詛（阿爾1:41）
7獸首=克勞利本人在《謊言之書》第49章中所述方面的象徵：
天使=他的使命。天使本質上是內在的精神衝動。
諾斯替天主教聖徒
詩人=他的興趣。
姦婦=他的性取向。
勇敢的人=對自己的描述。
薩蒂爾=希臘神話中一類淫蕩、醉酒的森林神，如下圖所示
獅子-蛇=利奧是他的優勢。
上三分之一
地平線=新生活的曙光，或新生活的視角。
10個圓形放射物=生命之樹的10個充滿能量的sephiroth。這意味著我們的生活在內部和外部都充滿了活力/靈性。它們也出現在地平線以下，所以我們又有了一個公理：如上所述。這些圓圈或sephira是沒有秩序的，儘管在生命之樹上，就像一個新的永世之光正在黎明，他們將需要重新組織成這個新的能量。
野獸的角是蛇形的，它們破壞了舊秩序，重新創造了一個新的永恆，在卡片的底部發現了類似的意思，野獸踐踏了聖徒。
下三分之一
野獸踐踏聖徒=野獸無視他們的“純潔”，因為他們否認自己是人類的本性。我們都有一個肉慾的一面，如果它被壓抑，它可以很容易地成為我們的負擔，因為總是向它妥協。所以佛陀談到了中道。慾望塔羅牌中的人物被認為與希伯來文字母SHIN的形狀相似：
shin與永恆牌（左下角符號）有關，舊的宗教秩序被新的哲學所取代：
與啟示錄
克勞利使用巴巴隆這個詞，實際上它是聖經中巴比倫這個詞的同義詞。
啟示錄14中談到了巴比倫的寓言，可以在這裡找到。然而，克勞利的卡片描繪的是在下面啟示錄17中提到的猩紅色的女人和野獸，所以我們將把它們作為這張卡片的一部分來解釋。
啟示錄解讀17
這篇文章的範圍不包括細讀聖經，但其原則與啟示錄14所詳細描述的相同。啟示錄17描述了靈性衝動對低級自然的克服。
啟示錄17:1拿著七瓶酒的七位天使中，有一位來對我說，你到這裡來，我要將坐在許多水上的大淫婦的審判指示你
地上的君王與他行淫，地上的居民喝了他行淫的酒。
3他就用靈把我抬到曠野去。我看見一個女人坐在一隻朱紅色的獸上，有七頭十角，滿是褻瀆的名。
7個頭=7個脈輪
10角=生命之樹上的sephira
4那婦人身穿紫紅色衣服，用金寶石珍珠妝飾，手裡拿著一個金杯，盛滿了可憎的事和淫亂的污穢
猩紅=激情
杯=聖杯，她行動的煉金術在這裡發生。
5在她額上有一個名字，名叫奧秘，巴比倫大帝，是地上淫亂和可憎之物的母親。
低級的本性吸納了一切。
7號天使對我說，你為什麼希奇呢？我要告訴你那女人的奧秘，和那抬她的獸的奧秘。那獸有七頭十角。
天使=內在的精神衝動，如果被傾聽和冥想，會讓探索者遠離低級自然的吸引力。
性魔法
總之，巴巴隆是代表肉慾的猩紅色女人（克勞利的情人），野獸（克勞利）被她對他的吸引力喚醒。野獸也代表了我們較低的慾望被鮮紅的女人或我們世俗的依戀所激活。
我們必須提醒自己這張牌在生命之樹上的崇高地位，它也是主要奧秘序列的一部分，因此與靈性旅程相關，因此以最高的衝動加入搖頭丸將加快我們的靈性進步。 （有機緣會遇見可以給你開示的善知識，他會告訴你適合你的修行方法）
為了達到最高的目的，我們可以將這種性能量向上轉化，使之成為精神上的覺知，一個新的永恆在我們的生活中覺醒（地平線上的光），我們的新世界需要重新調整（sephira），因為我們的舊視角（蛇角）因聖杯中的性魔法煉金術（昆達里尼提升）而死亡（蛇角）。
命運之輪牌到慾望牌的轉化
在命運之輪中，我們知道變化即將發生，而且很快就會發生。我們可能還需要改變我們現在的路線，把事情往不同的方向發展，或者扭轉局面，以確保你在我們的生活中創造出正確的結果。作為向我們開放的選擇的結果，我們被引導走一條道路，在這條道路上，我們對生活充滿激情，就像慾望牌所代表的那樣。這一步的陷阱是，我們所追隨的激情要么會引導我們走向精神目標，要么會遠離它們。我們必須知道是什麼把我們的精力投入了。我們必須完全接受自己作為一個整體，所以壓抑本能的慾望是不可取的。我們被鼓勵用這張卡牌為他們高興，但接受他們的本來面目，並能夠走出他們帶來的依戀，通過培養對更高表達的激情，如密宗瑜伽，來提升我們的意識到精神：
占卜
獅子座是一個火相星座，它結合了克勞利的性意象，使這張牌的解釋圍繞著我們的能量和激情！
當這張牌被稱為“對生命的慾望”，它的意義是最容易被了解的。它所指的不一定是粗糙的性能量，雖然它也可以指這個，但它所指的比較是純粹的生命力，是使生命中的每一件事都變得很熱情的生命力或活力。在傳統的塔羅牌裡，這張牌被稱為“力量”，因為它所指的是由臣服於很自然的在全身流動的生命力或動物性能量所產生出來的力量。當生命的能量（性是基本層面的生命能量）被道德或宗教觀念所控制，所有喜悅的熱情就會離生命而去，那個火就熄掉了。這張牌象徵著將全部的能量投放進去的勇氣，以及超越各種限制，很盡致的去生活。一個人的動物部分並不是經由控制和壓抑來馴服，而是藉著接受和臣服來使之蛻變，然後這個能量就能夠向上移而進入到更高的領域。希臘的左巴是這張牌本質的最佳代表。 （注：希臘的左巴是享盡人間宴樂的人。）就負面的意義來講，它可能意指一種“性，藥物，和搖滾樂”那種形式的能量，它迷失在一種過度放縱在興奮或感官裡。
象徵圖像：
占星學上的符號：獅子座。
這張牌可以被看成代表“美女與野獸”這個神話背後的概念。那個寓言告訴我們粗糙的獸性能量如何藉著很天真的臣服於它而變得很美。一個很美的裸體女人，很明顯的，她已經喝醉了或是處於高潮當中，她躺在一隻多頭獅子的背上。她完全放鬆的進入或臣服於她的動物性能量。她的一隻手捧著一個火甕或聖杯，從那裡跑出很多只透過這個臣服而蛻變的蛇。她的注意力完全放在這個蛻變上面。她的另外一隻手抓著一條韁繩，那條韁繩連到獅子的七個頭。這些頭代表不同人格的原型。換句話說，能量只有一種，雖然它的表達方式有很多種。在背景裡那疊在一起的手和晦暗的臉代表舊有的宗教和道德的限制。當臣服於這個生命能量時，那些限制都被拋在腦後。
挑戰傳統觀念，即靈性道路和靈性導師/教導應該是什麼樣的，以及他們應該具備什麼樣的品質。
我們不會被一個對我們的行為有道德問題的上帝懲罰。罪惡感和自我懲罰在我們的生活中是不必要的。
慾望意味著我們可以在不一定是傳統的情況下體驗生活，但如果我們有天賦，我們應該培養他們，但另一方面，我們不應該僅僅沉溺於我們的肆意慾望（放蕩，七杯）。
慾望在更高的意義上是體驗與比你更高的事物融合的幸福。
一般來說，這可能與極性對立面之間的強烈吸引有關。所以在情人牌中，我們有對立的分離，這就產生了一種自然想要解決的“緊張”。
因此，慾望與性行為，因此創造和生活聯繫在一起，但它在很大程度上也是關於死亡和將我們的身份溶解到更高的東西中，所以這張牌覆蓋了很多領域！
克勞利還想把這張卡片描繪成帶來了由水瓶座和獅子座統治的荷魯斯的新紀元。
維特牌
這張牌描繪了高等自我（白衣女士）對激情和動物本能（獅子）的溫和控制（手），靈魂在她身上工作（頭頂上有檸檬）。
卡巴拉
在生命之樹上，慾望牌的路徑連接著切德（仁慈）和蓋伯拉（力量），這些是深淵之下生命之樹上的最高理想，所以對透特慾望塔羅牌有一個高振動，因為它不在樹的下部。儘管這張牌在最底層的層面上可以和一些不正常的性行為聯繫在一起，但激情的精神部分卻是它的最高表達。它在生命之樹上的路徑被連接提法雷思和凱瑟的女祭司牌分解，這一事實支持了這一點，因此與形成倫理三位一體的這一非常重要的路徑存在著聯繫：
切茲關心的是結構和建築，而蓋伯拉是破壞性的，所以我們有兩個相反的過程在生命之樹連接這張卡。慾望牌強調在我們的生活中表達激情，時刻準備擺脫舊的和帶來新的利用這兩個sephira圈的創造性和破壞性的能量。
俗話說：新生需要成長的空間
牌的上部強調了這一點，並在下面的符號部分進行了說明。
希伯來語與占星術歸屬
慾望是由字母TETH表示的，意思是一條蛇。蛇有兩個方面：
（i） 最低級的表達方式：性、性變態、低級的思想、世俗的事物（蛇爬在地上，與地球有著密切的聯繫見比爾·多納休的解釋）。我們有七宗罪：
（ii）最高表達：昆達里尼蛇=脊椎底部通過脈輪系統升起的神聖能量。 （修行關鍵）
蛇也出現在透特牌的頂部，當蛇蛻皮時，它像徵著更新和成長。
它與獅子座的黃道星座聯繫在一起：獅子被稱為具有勇氣和領導能力的百獸之王。我們需要勇氣去接受我們的一切，並繼續與精神的狂喜融合，儘管世界上所有的誘惑
符號
（a） 慾望牌中三分之一
猩紅色女人（Babalon）=代表低級自然的慾望和吸引力，為此Crowley把他的私人情人稱為猩紅色女人。下圖顯示了某人是如何描述她的。
舉起聖杯的狂喜：
聖杯=在她的右手（右邊=屬靈）。我不確定這幅畫的藝術家是否知道高祭司與生命之樹的聯繫，但他們有月亮的能量流入杯子。有了這張牌，我們可能會有一個正能量和負能量的混合體流入這個杯子，因此“戰鬥”我們控制了這張牌的能量。她撫摸著自己的乳房和陰道，似乎暗示著強烈的性激情。克勞利說，月球的能量也與杯中太陽的能量混合在一起。它包含了男性和女性的性液體，因此包含了生與死、生與死以及重生。
我們描繪了昆達里尼的能量，如果我們看得足夠近的話，我們可以看到從杯子裡出現的這個形狀：
紅色韁繩=在她的左手。左邊是肉慾的一面，右邊是屬靈的一面，所以在聖經中，我們有東方的伊甸園（或羅盤的右邊）。紅色代表激情，韁繩象徵著她與野獸或我們的低級本性的聯繫。
獅子蛇=陽具的象徵。這個鮮紅的女人正看著它，它的頭上發出13道光芒。
13 rays=13是希伯來語中表示愛（Achad）和統一（Ahbah）的單詞的數目，如克羅利在《律法書》中所說：除了愛，沒有紐帶能把分裂的人團結起來：其他的都是咒詛（阿爾1:41）
7獸首=克勞利本人在《謊言之書》第49章中所述方面的象徵：
天使=他的使命。天使本質上是內在的精神衝動。
諾斯替天主教聖徒
詩人=他的興趣。
姦婦=他的性取向。
勇敢的人=對自己的描述。
薩蒂爾=希臘神話中一類淫蕩、醉酒的森林神，如下圖所示
獅子-蛇=利奧是他的優勢。
上三分之一
地平線=新生活的曙光，或新生活的視角。
10個圓形放射物=生命之樹的10個充滿能量的sephiroth。這意味著我們的生活在內部和外部都充滿了活力/靈性。它們也出現在地平線以下，所以我們又有了一個公理：如上所述。這些圓圈或sephira是沒有秩序的，儘管在生命之樹上，就像一個新的永世之光正在黎明，他們將需要重新組織成這個新的能量。
野獸的角是蛇形的，它們破壞了舊秩序，重新創造了一個新的永恆，在卡片的底部發現了類似的意思，野獸踐踏了聖徒。
下三分之一
野獸踐踏聖徒=野獸無視他們的“純潔”，因為他們否認自己是人類的本性。我們都有一個肉慾的一面，如果它被壓抑，它可以很容易地成為我們的負擔，因為總是向它妥協。所以佛陀談到了中道。慾望塔羅牌中的人物被認為與希伯來文字母SHIN的形狀相似：
shin與永恆牌（左下角符號）有關，舊的宗教秩序被新的哲學所取代：
與啟示錄
克勞利使用巴巴隆這個詞，實際上它是聖經中巴比倫這個詞的同義詞。
啟示錄14中談到了巴比倫的寓言，可以在這裡找到。然而，克勞利的卡片描繪的是在下面啟示錄17中提到的猩紅色的女人和野獸，所以我們將把它們作為這張卡片的一部分來解釋。
啟示錄解讀17
這篇文章的範圍不包括細讀聖經，但其原則與啟示錄14所詳細描述的相同。啟示錄17描述了靈性衝動對低級自然的克服。
啟示錄17:1拿著七瓶酒的七位天使中，有一位來對我說，你到這裡來，我要將坐在許多水上的大淫婦的審判指示你
地上的君王與他行淫，地上的居民喝了他行淫的酒。
3他就用靈把我抬到曠野去。我看見一個女人坐在一隻朱紅色的獸上，有七頭十角，滿是褻瀆的名。
7個頭=7個脈輪
10角=生命之樹上的sephira
4那婦人身穿紫紅色衣服，用金寶石珍珠妝飾，手裡拿著一個金杯，盛滿了可憎的事和淫亂的污穢
猩紅=激情
杯=聖杯，她行動的煉金術在這裡發生。
5在她額上有一個名字，名叫奧秘，巴比倫大帝，是地上淫亂和可憎之物的母親。
低級的本性吸納了一切。
7號天使對我說，你為什麼希奇呢？我要告訴你那女人的奧秘，和那抬她的獸的奧秘。那獸有七頭十角。
天使=內在的精神衝動，如果被傾聽和冥想，會讓探索者遠離低級自然的吸引力。
性魔法
總之，巴巴隆是代表肉慾的猩紅色女人（克勞利的情人），野獸（克勞利）被她對他的吸引力喚醒。野獸也代表了我們較低的慾望被鮮紅的女人或我們世俗的依戀所激活。
我們必須提醒自己這張牌在生命之樹上的崇高地位，它也是主要奧秘序列的一部分，因此與靈性旅程相關，因此以最高的衝動加入搖頭丸將加快我們的靈性進步。 （有機緣會遇見可以給你開示的善知識，他會告訴你適合你的修行方法）
為了達到最高的目的，我們可以將這種性能量向上轉化，使之成為精神上的覺知，一個新的永恆在我們的生活中覺醒（地平線上的光），我們的新世界需要重新調整（sephira），因為我們的舊視角（蛇角）因聖杯中的性魔法煉金術（昆達里尼提升）而死亡（蛇角）。
命運之輪牌到慾望牌的轉化
在命運之輪中，我們知道變化即將發生，而且很快就會發生。我們可能還需要改變我們現在的路線，把事情往不同的方向發展，或者扭轉局面，以確保你在我們的生活中創造出正確的結果。作為向我們開放的選擇的結果，我們被引導走一條道路，在這條道路上，我們對生活充滿激情，就像慾望牌所代表的那樣。這一步的陷阱是，我們所追隨的激情要么會引導我們走向精神目標，要么會遠離它們。我們必須知道是什麼把我們的精力投入了。我們必須完全接受自己作為一個整體，所以壓抑本能的慾望是不可取的。我們被鼓勵用這張卡牌為他們高興，但接受他們的本來面目，並能夠走出他們帶來的依戀，通過培養對更高表達的激情，如密宗瑜伽，來提升我們的意識到精神：
占卜
獅子座是一個火相星座，它結合了克勞利的性意象，使這張牌的解釋圍繞著我們的能量和激情！
在你的生活中感受到一種新的創造性增長的衝動生命之舞變得珍貴，你與給你最大激情的東西聯繫在一起。
每一刻都是一個新的開始，每一刻的深度一旦被感知，就有一種關於“存在”的“狂喜”。過去不再支持我們，只有那一刻。這讓我們的創造力在我們的激情驅動下，在我們的過去中流淌。
在中古世紀的宮廷中，愚人是一個嘲弄者，代表稍微瘋狂的酒神戴奧奈索斯（Dionysus),天王星，自由冒險，突發狀態，風元素。
他的腳沒有觸及地面，而是懸在空中，代表他隨時可以去任何地方；老虎代表恐懼，但愚人直接無視，不加理睬；綠色與鱷魚代表古埃及創造力之神，鱷魚也代表爬蟲類或本能的頭腦；愚人的牛角和一串葡萄代表享受和生命的狂喜；圍繞著愚人並同他的心聯繫在一起的是4圈“0”形的臍帶，代表他的天真與當下片刻的新鮮。
賢者代表水星，風元素，羅馬神話中的Mercury/希臘神話中的赫爾墨斯—神使，信使，溝通，顯化（manifest),平衡，智慧，療愈，不受道德所限
賢者很均衡地站在一塊類似衝浪板的平台上，優雅的操縱四周元素，展現事情有效發生所需要的平衡。他的眼睛注視著朱鷺的頭—朱鷺因為可以一隻腳站立許久被認為是古埃及的智慧之神透特Thoth的化身。金色的猴子也可以代表透特，在此他強調的是智慧地溝通談話和猴子般的彈性。賢者頭上的古埃及王頭飾的蛇叢和有翅膀的太陽圓盤，共同形成了具有治療作用的手杖標識。賢者四周的象徵元素有地水火 空氣 以及有翅膀的蛋（他的誕生必定是更高精神層面）
月亮（直覺），水元素，埃及神話伊西斯Isis女神/希臘月亮女神Artemis，內斂超然，靈性直覺，內在富有
女祭司上半部柔和的線條暗示她是陰性直覺力的，向上捲曲，好像是可以接受到遠方訊息的天線。下半部的身體線條是堅實的，並且向地下延申使她歸根於地。中間腰部橫著月亮女神兼女獵人Artemis的魔弓。整個圖像象徵著直覺/陰性訊息被地面陽性能量支撐。圖案的下部表現了：種子的外殼顯示出形式的開始；花朵和果實顯現出自然的滿足，水晶表示靈性和覺知；駱駝代表自己有豐富的資源。
金星，愛與美的女神維納斯，女性魅力，豐收富饒，慈悲，舒適，桃花， 感官享受
女皇上半身的紅色與白色代表她接受愛與付出愛，下半身的綠色顯示其創造力（多產），背景底色的藍色是理解與智慧。她以傳統被動的方式端坐著，手握蓮花，那是女性力量與智慧的花朵，表示她可以很有智慧的分享愛。左手敞開地放著表示她能夠接受而不必自我保護。所以她給予和接受的能力是平衡的。小鳥們代表各方面的女性能量：麻雀代表感官性，鴿子代表她會以和平的方式面對生活。天鵝和剛孵出的小鵝代表母親的能力和滋養。盾牌上的兩隻白鷹象徵內在和外在的兩種蛻變。三瓣百合花形徽章是西方王室的象徵，代表身體，心靈，頭腦的結合。
白羊座，火元素，先驅，領袖，權威，冒險，格局，心胸，事業上的貴人
雙腳跨成直角，構成“4”形，剛好是這張牌的數字；也像徵著法律與秩序。畫面上方的兩隻公羊代表占星中的白羊座，意味著領袖和個人主義者。右下休息的綿羊攜帶臣服的白旗，象徵他的力量不是來自於控制，而是來自於對更高宇宙法則的臣服。另一方面，綿羊是勇敢的野山羊被馴服的版本，指出那些聽命於外界社會所強加責任那種溫順的愚蠢。皇帝與女皇互相看著對方，這是成熟男人與成熟女人質量對立的兩極。
金牛座 土元素 埃及神話Osiris (Isis之夫，Horus之父）了解，智能 知識 學習
教皇坐在由一隻公牛（象徵金牛座）和兩隻大象所做成的寶座上。大像在印度神話中和公牛象徵類似，都屬於身體和實際的能量。 Osiris的底下是其妻Isis(直覺的女神）。在Osiris的心中央是其子Horus(直覺與洞見的神）這正是真正學習和智慧的三要素：了解，直覺和感覺，以及如孩子般的天真與好奇。 Osiris手杖三個環象徵著過去現在未來，左手形成魔鬼的角代表空洞知識的危險性。在教皇頭上是擴大知覺的白光，以花瓣的形式表達。這副牌的四個角落有四張臉孔，代表一個人存在的不同元素或途徑。公牛代表地（身體層面）；老鷹代表天蠍座，水（感情層面）；人面代表水瓶座，風（精神層面）；獅子代表獅子座，火（意志力和生命的能量）。在此他們用面具來顯示理論知識的空洞
雙子座 愛與聯結
以斗篷覆蓋的人可以被視作隱士，象徵內在的完整和智慧，在他的祝福下男性與女性結合。在隱士的頭部是一個丘比特，象徵著愛的關係是缺乏理性的。每一樣東西都成雙成對，描繪出相反兩級的互相吸引。小孩代表孩子般的天真，它是親密關係中需要的。他們的手中握著關係的基本元素。獅子（獅子座）代表大自然中男性創造力量，老鷹（代表天蠍座）表示自然的女性能量的感情深度，這再度通過愛將相反的兩級聯結在一起。背景中的鐵棒表示愛中因為執著和占有所產生的枷鎖和限制。
巨蟹座 意志 力量 尋求突破
身披黃金盔甲未露出真面目的駕車人形似螃蟹（巨蟹座）他手握高速旋轉的命運之輪而不是韁繩，象徵業力或存在之流。他的力量不是來自於韁繩的蠻力，而是他融入更高的本質和隨著存在流動的能力。四隻動物和教皇/宇宙中畫出的一樣，只不過互相交換了身體，代表賦予力量的時候，能量必須結合統一。
天秤座 埃及真理與正義女神Maat 覺知 平衡 集中專注於內在
（靜心的練習基本上是學習和頭腦保持一個距離，學習如何觀照正在發生的一切，而不跟他認同 當你有了一個意見，平衡就失去了）
在中古世紀的宮廷中，愚人是一個嘲弄者，代表稍微瘋狂的酒神戴奧奈索斯（Dionysus),天王星，自由冒險，突發狀態，風元素。
他的腳沒有觸及地面，而是懸在空中，代表他隨時可以去任何地方；老虎代表恐懼，但愚人直接無視，不加理睬；綠色與鱷魚代表古埃及創造力之神，鱷魚也代表爬蟲類或本能的頭腦；愚人的牛角和一串葡萄代表享受和生命的狂喜；圍繞著愚人並同他的心聯繫在一起的是4圈“0”形的臍帶，代表他的天真與當下片刻的新鮮。
賢者代表水星，風元素，羅馬神話中的Mercury/希臘神話中的赫爾墨斯—神使，信使，溝通，顯化（manifest),平衡，智慧，療愈，不受道德所限
賢者很均衡地站在一塊類似衝浪板的平台上，優雅的操縱四周元素，展現事情有效發生所需要的平衡。他的眼睛注視著朱鷺的頭—朱鷺因為可以一隻腳站立許久被認為是古埃及的智慧之神透特Thoth的化身。金色的猴子也可以代表透特，在此他強調的是智慧地溝通談話和猴子般的彈性。賢者頭上的古埃及王頭飾的蛇叢和有翅膀的太陽圓盤，共同形成了具有治療作用的手杖標識。賢者四周的象徵元素有地水火 空氣 以及有翅膀的蛋（他的誕生必定是更高精神層面）
月亮（直覺），水元素，埃及神話伊西斯Isis女神/希臘月亮女神Artemis，內斂超然，靈性直覺，內在富有
女祭司上半部柔和的線條暗示她是陰性直覺力的，向上捲曲，好像是可以接受到遠方訊息的天線。下半部的身體線條是堅實的，並且向地下延申使她歸根於地。中間腰部橫著月亮女神兼女獵人Artemis的魔弓。整個圖像象徵著直覺/陰性訊息被地面陽性能量支撐。圖案的下部表現了：種子的外殼顯示出形式的開始；花朵和果實顯現出自然的滿足，水晶表示靈性和覺知；駱駝代表自己有豐富的資源。
金星，愛與美的女神維納斯，女性魅力，豐收富饒，慈悲，舒適，桃花， 感官享受
女皇上半身的紅色與白色代表她接受愛與付出愛，下半身的綠色顯示其創造力（多產），背景底色的藍色是理解與智慧。她以傳統被動的方式端坐著，手握蓮花，那是女性力量與智慧的花朵，表示她可以很有智慧的分享愛。左手敞開地放著表示她能夠接受而不必自我保護。所以她給予和接受的能力是平衡的。小鳥們代表各方面的女性能量：麻雀代表感官性，鴿子代表她會以和平的方式面對生活。天鵝和剛孵出的小鵝代表母親的能力和滋養。盾牌上的兩隻白鷹象徵內在和外在的兩種蛻變。三瓣百合花形徽章是西方王室的象徵，代表身體，心靈，頭腦的結合。
白羊座，火元素，先驅，領袖，權威，冒險，格局，心胸，事業上的貴人
雙腳跨成直角，構成“4”形，剛好是這張牌的數字；也像徵著法律與秩序。畫面上方的兩隻公羊代表占星中的白羊座，意味著領袖和個人主義者。右下休息的綿羊攜帶臣服的白旗，象徵他的力量不是來自於控制，而是來自於對更高宇宙法則的臣服。另一方面，綿羊是勇敢的野山羊被馴服的版本，指出那些聽命於外界社會所強加責任那種溫順的愚蠢。皇帝與女皇互相看著對方，這是成熟男人與成熟女人質量對立的兩極。
金牛座 土元素 埃及神話Osiris (Isis之夫，Horus之父）了解，智能 知識 學習
教皇坐在由一隻公牛（象徵金牛座）和兩隻大象所做成的寶座上。大像在印度神話中和公牛象徵類似，都屬於身體和實際的能量。 Osiris的底下是其妻Isis(直覺的女神）。在Osiris的心中央是其子Horus(直覺與洞見的神）這正是真正學習和智慧的三要素：了解，直覺和感覺，以及如孩子般的天真與好奇。 Osiris手杖三個環象徵著過去現在未來，左手形成魔鬼的角代表空洞知識的危險性。在教皇頭上是擴大知覺的白光，以花瓣的形式表達。這副牌的四個角落有四張臉孔，代表一個人存在的不同元素或途徑。公牛代表地（身體層面）；老鷹代表天蠍座，水（感情層面）；人面代表水瓶座，風（精神層面）；獅子代表獅子座，火（意志力和生命的能量）。在此他們用面具來顯示理論知識的空洞
雙子座 愛與聯結
以斗篷覆蓋的人可以被視作隱士，象徵內在的完整和智慧，在他的祝福下男性與女性結合。在隱士的頭部是一個丘比特，象徵著愛的關係是缺乏理性的。每一樣東西都成雙成對，描繪出相反兩級的互相吸引。小孩代表孩子般的天真，它是親密關係中需要的。他們的手中握著關係的基本元素。獅子（獅子座）代表大自然中男性創造力量，老鷹（代表天蠍座）表示自然的女性能量的感情深度，這再度通過愛將相反的兩級聯結在一起。背景中的鐵棒表示愛中因為執著和占有所產生的枷鎖和限制。
巨蟹座 意志 力量 尋求突破
身披黃金盔甲未露出真面目的駕車人形似螃蟹（巨蟹座）他手握高速旋轉的命運之輪而不是韁繩，象徵業力或存在之流。他的力量不是來自於韁繩的蠻力，而是他融入更高的本質和隨著存在流動的能力。四隻動物和教皇/宇宙中畫出的一樣，只不過互相交換了身體，代表賦予力量的時候，能量必須結合統一。
天秤座 埃及真理與正義女神Maat 覺知 平衡 集中專注於內在
（靜心的練習基本上是學習和頭腦保持一個距離，學習如何觀照正在發生的一切，而不跟他認同 當你有了一個意見，平衡就失去了）