托特塔羅牌（Thoth Tarot, /ˌtoʊt ˈtæroʊ/）是塔羅占卜體系之一。由芙瑞妲·哈利斯女士（英語：Lady Frieda Harris）（Lady Frieda Harris）根據亞歷斯特·克勞利（Aleister Crowley）所傳授的神秘學知識繪製成塔羅牌。克勞利提到這副牌以律法之書（英語：The Book of the Law）（The Book of the Law)中，源自古埃及神祇荷魯斯所傳遞之預示作為其設計主軸之一。

台灣早期因《直覺式塔羅牌》一書搭配此牌銷售，坊間多以「直覺式塔羅牌」稱呼「托特塔羅牌」。然而托特塔羅牌本身設計原理、牌義與《直覺式塔羅牌》一書中所引入奧修靜心的詮釋並無直接關聯。

目錄

背景[編輯]

原本克勞利規畫以六個月的期間將傳統塔羅圖案符號轉變成更適合時代需要的運用，因而著手設計托特塔羅牌。然而他從1938到1943年，一共用了五年的時間才完成這個規劃，並且隨著托特牌的設計之拓展，這副牌內涵涉及到廣大的知識領域。克勞力與哈利斯二人對於托特牌的設計相當細心，加上哈利斯繪製一些牌卡數量多達八倍。

現在的美國遊戲公司（US Games Systems, Inc.）出版的托特塔羅牌包含由哈利斯女士繪製的兩款魔法師牌（The Magus card），這兩張都有明顯不一樣的特色與符號的設計及運用。這兩張牌不意味著可以適當的用於整副牌中，雖然是由哈利斯所完成的，但此並不獲克勞利所批准。對於塔羅牌愛好者而言，這兩張牌被視為額外的贈禮。

哈利斯與克勞利並沒有親自見到托特塔羅牌的出版。托特牌正式出版是在1969年由東方聖堂騎士團（英語：Ordo Templi Orientis）（Ordo Templi Orientis）首度全面印刷發行，然而這些最初發行的牌在許多品質方面比較不精緻，因而在1977年發行第二版本，重新攝製哈利斯描繪的塔羅牌。爾後一副更進一步的現代化托特塔羅牌在1986年誕生，於今日時下的托特塔羅牌乃是經過修訂後的最新版本，並且修訂版在1996年首度發行。

符號體系[編輯]

托特塔羅牌擁有豐富的符號體系，祂是建構在克勞利期許從許多不同的學科（包含科學與哲學）的象徵性符號給結合在一起，以及貼近他廣博的各門神祕學系統之知識（詳細說明他的托特之書）；例如：倒吊人（The Hanged Man）與月亮（The Moon）圖像是來自埃及神話學（Egyptian mythology），還有圓盤公主（Princess of Disks）手持具有太極圖的圓盤。數字牌中的四元素象徵符號（權杖、聖杯、寶劍以及圓盤），每張牌的所描繪的圖案位置都是有經過精心設計與擺置的；例如：寶劍四（Four of Swords），這張牌克勞利命名為“休戰（truce）”，顯示出四把劍的劍尖朝向假想直角的中心，提示出可能為刺刀上的和平之忠告。托特牌的圖像都是一律完整的呈現以及始終給予鮮明的圖解。

托特塔羅牌（Thoth Tarot, /ˌtoʊt ˈtæroʊ/）是塔羅占卜體系之一。由芙瑞妲·哈利斯女士（英語：Lady Frieda Harris）（Lady Frieda Harris）根據亞歷斯特·克勞利（Aleister Crowley）所傳授的神秘學知識繪製成塔羅牌。克勞利提到這副牌以律法之書（英語：The Book of the Law）（The Book of the Law)中，源自古埃及神祇荷魯斯所傳遞之預示作為其設計主軸之一。

台灣早期因《直覺式塔羅牌》一書搭配此牌銷售，坊間多以「直覺式塔羅牌」稱呼「托特塔羅牌」。然而托特塔羅牌本身設計原理、牌義與《直覺式塔羅牌》一書中所引入奧修靜心的詮釋並無直接關聯。

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背景編輯

原本克勞利規畫以六個月的期間將傳統塔羅圖案符號轉變成更適合時代需要的運用，因而著手設計托特塔羅牌。然而他從1938到1943年，一共用了五年的時間才完成這個規劃，並且隨著托特牌的設計之拓展，這副牌內涵涉及到廣大的知識領域。克勞力與哈利斯二人對於托特牌的設計相當細心，加上哈利斯繪製一些牌卡數量多達八倍。

現在的美國遊戲公司（US Games Systems, Inc.）出版的托特塔羅牌包含由哈利斯女士繪製的兩款魔法師牌（The Magus card），這兩張都有明顯不一樣的特色與符號的設計及運用。這兩張牌不意味著可以適當的用於整副牌中，雖然是由哈利斯所完成的，但此並不獲克勞利所批准。對於塔羅牌愛好者而言，這兩張牌被視為額外的贈禮。

哈利斯與克勞利並沒有親自見到托特塔羅牌的出版。托特牌正式出版是在1969年由東方聖堂騎士團（英語：Ordo Templi Orientis）（Ordo Templi Orientis）首度全面印刷發行，然而這些最初發行的牌在許多品質方面比較不精緻，因而在1977年發行第二版本，重新攝製哈利斯描繪的塔羅牌。爾後一副更進一步的現代化托特塔羅牌在1986年誕生，於今日時下的托特塔羅牌乃是經過修訂後的最新版本，並且修訂版在1996年首度發行。

符號體系編輯

托特塔羅牌擁有豐富的符號體系，祂是建構在克勞利期許從許多不同的學科（包含科學與哲學）的象徵性符號給結合在一起，以及貼近他廣博的各門神祕學系統之知識（詳細說明他的托特之書）；例如：倒吊人（The Hanged Man）與月亮（The Moon）圖像是來自埃及神話學（Egyptian mythology），還有圓盤公主（Princess of Disks）手持具有太極圖的圓盤。數字牌中的四元素象徵符號（權杖、聖杯、寶劍以及圓盤），每張牌的所描繪的圖案位置都是有經過精心設計與擺置的；例如：寶劍四（Four of Swords），這張牌克勞利命名為“休戰（truce）”，顯示出四把劍的劍尖朝向假想直角的中心，提示出可能為刺刀上的和平之忠告。托特牌的圖像都是一律完整的呈現以及始終給予鮮明的圖解。

特色編輯

克勞利也為幾張大秘儀重新命名，並且還重新整理占星學和希伯來字母（Hebrew alphabet）與一些大秘儀的結合，使之能夠與他的古籍──律法之書（英語：Liber AL vel Legis）（拉丁語：Liber AL vel Legis，英語：The Book of the Law（英語：The Book of the Law））──的道理一致：

每一張小秘儀的牌（每一組都是從1-10），除了四張王牌（Aces）之外，牌的下方都擁有一個主題。克勞利是以他想用符號體系為基礎而將這些小秘儀的牌來命名。這些符號體系與大多數人用在占卜的萊德·偉特塔羅牌（英語：Rider-Waite tarot deck）（Rider-Waite tarot deck）是不一樣的風格。

在小秘儀中，數字牌的1-10是歸屬於生命之樹（the Tree of Life）的十個質點（sephira）。 Kether（英語：Kether）（王冠）隸屬於一、Chokmah（英語：Chokmah）（智慧）隸屬於二、Binah（英語：Binah (Kabbalah)）（理解）隸屬於三，如此每一個數字都有相對應的質點， 所以從生命之樹往下到Malkuth（王國）隸屬於十。從Kether（王冠）處在統一的狀態並且向下移動到生命樹最下方的Malkuth（王國），為人們顯示出一條遙遠的道路。

目前，市面上最常見的塔羅牌體係有韋特，透特與馬賽系。即使作者所處的時代相同，所創造的塔羅牌也會具有各自的特色。本文選擇了韋特塔羅中的“節制（Temperance）”與透特塔羅中的“藝術（Art）”作為對比，講述了不同體系的塔羅牌，即使是同一個位置的牌(例如同樣是大阿卡那的14號牌)，意思也會有很大的差別。

在由愛德華韋特所設計的經典塔羅中，“節制（Temperance）”如圖所示，牌面的整個如圖所示，牌面中的天使為四大元素天使中的火天使米凱爾，火紅色的翅膀表示其強烈的熱情與勇氣，以及十足的行動力。而其頭部泛出黃色光芒則代表其處於理性思考的狀態，在東西方的神話造型中，頭部發光的形象可謂是數不勝數。比如如來佛祖，觀音菩薩等等。而在天使穿著一件白色長袍，白色代表天使聖潔的屬性。天使白袍胸口處的符號由兩部分組成：橙色三角形與白色正方形。其中，內部橙色的三角形代表火元素，與天使本身的屬性相對應；外部的白色方塊代表土元素，表示此處火元素四處輻射的能量被更加密集的能量體-土元素所包裹，也可以理解為鋒芒盡斂的狀態。天使的手中拿著兩隻杯子，並將一隻杯子中的水倒入另一隻杯子裡面，而水在韋特塔羅中代表的是潛意識，情感。此處則表示天使正在進行高我和低我的平衡，調整自身的狀態。再看天使的腳，一隻腳處於水中一隻腳處於陸地，水和陸地分別代表潛意識和表意識，這種通過半處於陸地半處於水中的手法變現表意識和潛意識相結合的手法在韋特塔羅中十分常見。換而言之，天使此刻也在進行潛意識和表意識的融合，調整狀態使得自己更加適應環境。

故節制這張牌也可以代表平衡自我，不斷地提升自己，以便追求更高的東西。用王國維《人間詞話》中的詩句表達則為“昨夜西風凋碧樹，獨上高樓，望盡天涯路”；雖然前路多艱，但依然做好了“衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴”的準備。也可以表示調整自身迎接未來的挑戰，以一種合適的方式將自身與事情結合。

在透特塔羅中，大阿卡納處於14號位置的牌被命名為“藝術（Art）”，牌面所描述的藝術行為則是煉金術。煉金術，可以理解為科學與魔法相結合的一種行為產物。透特塔羅的設計者亞歷山大-克勞利本身也曾為黃金黎明（Golden Dawn）魔法結社的成員，他對魔法的定義為：“與個人意誌發生一致性改變的行為就是魔法。”與韋特塔羅中的“節制（Temperance）”相同，“藝術（Art）”也是描述的是結合這個主題，但是卻強調科學與玄學這兩種相對立的事物的結合。

牌面上的人物也是所謂的“對立事物”結合的形象。牌面的中央有一個雙頭陰陽煉金術士的形象，這是在透特塔羅中大阿卡納第6號牌“戀人（Lovers）”中那黑色國王和白色皇后結合後的表現。但是其身體的各個部位卻交錯呈現，例如：人物頭部呈左白右黑但手部卻是左黑右白；頭頂的皇冠與“戀人（Lovers）”也呈交錯排列等。代表的是對立的事物結合後產生統一的狀態。而在人物的胸前有一個6個圓盤組成的胸章，名為“Lamen”,代表的是生命之樹上形成界的六個原質，為第四原質Chesed（仁慈），第五原質Gerburah（威嚴），第六原質Tiphereth（犧牲），第七原質Netzach（勝利），第八原質Hod（榮光）以及第九原質Yesod（基礎）。而這個排列模式則代表了有平衡性的結合。在胸章的下端有一支射出的箭，位置正好是從第九原質Yesod射向第六原質Tiphereth，正好對應“藝術（Art）”這張牌在生命之樹上的路徑。而在胸章的中間也就是對應第六原質Tiphereth的圓盤上有深藍和淺藍兩種顏色，分界線也是呈彎月形。由於在第九原質Yesod對應的行星為月亮，第六原質Tiphereth對應的行星為太陽，而在占星學中太陽主外在，月亮主內在。這裡可以理解位太陽和月亮的相結合，表示從潛意識層面對高層次的自我的一種探索。

而在牌面的下部，有一個金色的鍋爐。鍋爐的鍋沿上刻著一個小小的十字架，十字架代表者卡巴拉生命之樹上第十原質Malkuth（王國）,也就是物質世界，現實世界，我們所生活的世界。同時，希伯來文中的最後一個字母“Tau”的含義也是十字架。 Tau對應著生命之樹上第27條路徑，連接第九原質Yesod（基礎）與第十原質Malkuth（王國）的路徑，代表從物質世界到形成世界的連接。鍋身上刻著一隻烏鴉在啃食骷髏，代表肉體死亡後靈魂得到新的飛升。人物黑色的手添加著火焰對鍋爐中的水進行加溫，白色的手持聖杯往將水倒入鍋中。整個過程中由於火焰加強帶來的溫度升高使得可以理解為水與火的結合，產生的沸水沸騰為水蒸氣向上噴射再受到光的照耀折射出彩虹。從煉金術的角度來說，杯中水是為煉金術中的鹽，手中火是為煉金術中的硫，而彩虹則為煉金術中的汞，煉金術中三要素鹽硫汞結合均勻調製在一起就可以煉成煉金術的終極產物-賢者之石，也代表這結合後的完美的誕生。而彩虹的希伯來寫法如圖所示，正好是三個再生命之樹上連接第十原質Malkuth（王國）的三條路徑分別對應的字母組合，也代表了肉體死亡後靈魂的飛升。

部分來源於透特之書，業餘翻譯；部分來自於塔羅實佔自己的理解。純打字原創，業餘愛好者 禁止轉載

獅子座 生命力 活力 活生生的能量 對生命的熱情 性

（這張牌象徵著將全部能量放進去的勇氣，超越各種限制，很盡致地生活。一個人的動物部分並不經由控制和壓抑來馴服 而是藉著接受和臣服來使之蛻變。希臘的左巴–一個享盡人間宴樂的人–就是這張牌最好的代表。就負面意義來說，它可能指“性，藥物，搖滾樂”一類的能量，迷失在過度放縱於興奮和感官中）

一個很美的裸體女人，很明顯已經喝醉了或者處於高潮中，躺在一隻多頭獅子的背上，完全放鬆地進入或臣服於她的動物性能量。她一手拿著火甕或者聖杯，裡面跑出很多臣服與蛻變的蛇。她的注意力完全放在這個蛻變上。另一隻手抓著一條韁繩，這個韁繩連接著獅子的七個頭，這七個頭代表不同人格的原型，他們也被全然的熱情融合在了一起。背景裡疊在一起的手和晦澀的臉代表舊有的宗教和道德的限制。當臣服於生命能量時，那些限制通通被拋在腦後。

受苦 犧牲 不舒服的內在運作過程 挑戰過時的製約模式

一個裸體的人（自我）被倒吊起來 而且釘上釘子 一動也不能動。他的五官不是沒有就是緊閉，表示他的感官都轉向內在 他被迫完全臣服於那種狀況。他被一個埃及的倒十字吊起來 它是可以用來創造或成長的無盡生命力的象徵符號。蜷曲在頭部下方以及圍繞在腳上的蛇是蛻變的象徵。從他頭上射出的能量線表示這個蛻變大部分在頭腦。身體被吊起來形成一個等邊三角形，暗指光降臨到黑暗來救贖他（黑暗指的是來自幼年舊有的製約模式）。身後的方格紋理指個人的方形模式和社會習俗，它們已經不再適用了。

天蠍座 （當蝎子碰到困難時，會用尾端的針毒死自己自殺）死亡 放空 事情的結束

擺出姿勢的黑色骨架拿著一把鐮刀，他作為死神的象徵在收割生命。同時有一些死亡的靈魂在向前移，準備以另一個形式出生。這也表示一種純化–腐朽生命會作為肥料 組成新生的生命。蛇退掉舊有的皮表示死神放過已經死的。從死神頭盔中升出鳳凰的雛形代表死亡的蛻變，更高形式的再度出生（涅槃）。死神的頭盔是埃及葬禮的頭飾，代表擴張和意識，是透過放掉舊有觀念產生的。謝掉的百合花代表任何活的東西都是無常的。魚是基督教的一個像徵圖像，象徵著復活和感情的經歷。

射手座 整合，合成，煉金術般的改變，精煉，調理，消化，修整

圖中的人物是個煉金術專家 他的藝術是將不同的東西整合起來而創造更高更純的“黃金”。它是戀人牌中結婚的一對戀人最終的結合—陰陽人。不僅是男性與女性的結合，也是心理上不同部分的綜合。綠色的衣服象徵著自然與創造，衣服上有很多蜜蜂（自然界的煉金者）。在占星學中像徵火的獅子與水的老鷹互相交換了顏色。寫在金色太陽上的拉丁文如是說：細察大地的內在，藉著淨化，你將會獲得內在的寶石。

魔羯座 牧神潘（Pan，希臘的感官與幽默之神）接受事實（事物本來的樣子）

牧神睜大的第三眼帶著內在的清晰去看，接受事物本來的樣子。它咧嘴笑代表接受的幽默。中間的圓柱是陰莖的象徵，它伸展到天上女性的開口。下方兩個圓球是睾丸，在它裡面有人的精子，它們被監禁在身體裡，但是準備誕生於天堂中，這是低層次事實和較高層次的聯結。在潘前方是兩蛇雙翼的希臘醫術手杖（caduceus)

火星 蛻變 舊有事物的瓦解 混亂

倒塌的塔代表舊有模式被摧毀了（可能是人格結構或舊有的製約模式）在下方龍的嘴巴吼出非常強的火焰，它會燒毀這個過時的結構。整張牌都是活生生的火焰的紅色。四個畫出來的幾何圖形人物從塔上掉下來，代表膚淺的心理 感情 身體 心靈 已經不再需要了。上方睜大的眼睛可以視為印度破壞之神希瓦的力量，或者埃及知覺之神Horus的眼睛 它內在的清晰允許這個重組發生。帶著頭部光環的蛇是希臘重建之神Abraxas，代表聯結生與死的擴張意識。左上方的和平鴿暗示我們：如果能帶著覺知臣服於正在發生的混亂，那麼就能夠和平 溫和地自處。

水瓶座 天空女神Nut 信任 信任自己 信任存在

她形成一個通道，透過這個通道，神聖的能量可以被展現在地球上。她的每隻手各抓一個杯子，螺旋形的能量旋風從天上向地面傾倒下來。她的眼睛注視著上方從杯子裡反映出的星星（表示神聖啟示）她帶著全然的信任，甚至沒有看，就讓能量以自己的展現方式掉落到地面中來，當能量到達地面，就變成水晶的形式，代表由信任產生的清晰。右下方花朵和蝴蝶象徵著來自這個過程的開花與蛻變。這張牌裡的每一個能量形式都是螺旋形的，是宇宙基本運動的形狀，而顏色則是印度能量系統裡面指示較高能量中心（charka)的顏色。

雙魚座 未知 無意識 神秘 隱藏

有兩個警衛站在崗亭裡保護著那個狹窄的通道，它通往漸虧的月亮，那是未知和頭腦無意識的象徵。這兩個有著豺狼頭的警衛象徵著古埃及的死神阿努比斯（anubis),守衛著通往地府的路。在他們腳邊的野狗擺好了姿勢，準備跳到還未準備好通過這扇門的人的身上。這表明 進入無意識/未知層面如果時機不對的話（比方說使用藥物）是很危險的。在下方，陰暗模糊的水里的聖甲蟲是埃及蛻變和新生之神Khepri的象徵。在現實生活中，甲蟲推著糞球前進，在此象徵推著光的太陽，準備進入黑暗的地府，好讓無意識變成有意識。震動的波紋像做夢階段出現在腦波記錄儀上的腦電波。