在卡片的中央，我們看到處女神在背景前與蛇共舞，這是像徵永恆來來去去的天堂輪，此圖像就像是神聖裝置的可能回歸。她是先驅者Pelasgians所說的裸體女神歐律諾墨Eurynome，Pelasgians說她從一開始就與Ophion蛇共舞，並將卵帶到了這個世界。正如她的舞蹈不斷產生新的形象，以取代面前的形象並使之消失一樣，整個人生都經歷著不斷的轉變。
在四個角的四個天使攜帶著宇宙的外陰（女性生殖器）或濕婆之眼，從地平線上觀察時是從那裡出現的，這是一個新宇宙的出現，並且也以破壞而結束。光線照在蛇上，相當於在圓圈的上方睜開的眼睛。最後一張卡正向我們展示了目標必須結束而不必再次恢復。
因為結尾孕育了開端，而開端將不得不為結局的先決條件做準備，因此，宇宙是愚人作為一種心理安排引入的目的。讓我們想像一下以花朵應用在愚人的例子：通過我們的時空觀點，幼苗和花朵相繼存在，即花朵從幼苗中萌芽。但在心理上它們同時存在。換句話說，如果一棵幼樹內部沒有“花的經歷”，那麼它怎麼知道何時開花以及如何開花呢？幼苗本身根本不是開始，而是前一朵花的果實。同樣，“愚人”知道“宇宙”存在於他內部，因為它與他的內在目標相對應。
分析和描述
A.處女
在卡片的中央，我們看到了一個主題：處女神（Eve）在舞蹈中與罪惡的蛇和解。從《愚人》到她這裡的那條路完成了，終於開闢了一條新路，因此，其含義的問題被證明是無關緊要的。意義就在其中，因為路徑是目標，所以從意義中解放出來。這是所有開端的悖論，在這張卡片中已由一位處女女神顯示，該女神將自己和宇宙團結在一堂。當我們將眼睛視為宇宙的定律時（在圖片的右上方），我們還看到蛇從中爬出（可以說是張開的視野），以及還有一個女人，如何通過與蛇和解來擺脫原罪。
B.蛇
蛇也可以看作是生命和死亡的象徵（天堂的蛇），在這張卡片中，它的陰暗面無法理解。克勞利將其解釋為“努特Nut和哈迪特Hadit”的孩子 – 正如我們所見 – 暗示著這種生物的黑暗本質。因此，這條蛇不是上帝的對立，而是我們分離出來的上帝的陰暗面，使上帝只為我們的利益而存在。
問題在於壓制我們的邪惡，因為我們一直在尋找利益的動力，而拒絕相信存在的光越多，就會創造出更多的黑暗。只有當我們知道每個亮面都可以在其相反的黑暗極地中代表真正的統一性時，我們才能理解此卡的信息。
文章內容目錄
C.跳舞的夫妻
女神和蛇代表了人類經驗的對立面。通過他們的舞蹈，他們停止了光明與黑暗的分離，從而在那裡生出了新的精神靈魂，從而回到了天堂。 （比較第110頁，“內在的上帝。”已經回到了開始，並實現了最終目標。“兒子和父親合而為一”（約翰福音10.30）。
克勞利寫道：從這個意義上說，宇宙的形像是處女。無論是主動還是被動，對她手中的發光力的控制都包含其雙極性。她的伴侶被稱為Atu XI的Heru-Ra-Ha。
D.中心（石圈）
卡的中心被石頭製成的圓圈包圍。更準確地說：是一個由72個圓圈組成的圓圈，該圓圈描繪了世界的空間、星系和岩石，並發展成為一個統一的整體，所有這些都在到達目的地的途中。
數字72是圓圈的五分之一。同時，它也像徵著準確性，因為固定的星空每七十二年移動一度，因此每個新紀元都始於2160年。對於陰謀家來說，七十二個神聖的名字由七十二個字母組成，或者以七十二個形式出現。整個系列稱為Shemhamphorasch（希伯來語=“名稱正確發音”）
E.圈內
克勞利寫道：“在中心，一個光輪開始了生命之樹的形態，顯示了太陽系的十個主要天體。但是只有那些擁有完全純潔的心的人才能看到這棵樹。” 相反，我們看到糾纏的絞索或深淵，無法理解出生和破壞的象徵。因為出生的東西在腐爛中掙扎，但又與腐爛同時，出生的東西長大了，之後又必然會腐爛：連續的創造本身不會使事物變小到無限的水平，而是形成新的和不斷增長的形式產生。它在不斷地擴展，無處不在的能量，它在永恆的“死亡與生命”中得到認可。我們稱它為宇宙。
A.物質之家
在卡片下部的中間，有一個代表物質的屋子的結構圖，描述為創造安排的表達和作為每個新發現基礎的結構。
B.四個小天使
卡的四個角是圍繞著現有宇宙的四個小天使。在“教皇”中，我們遇到了他們，就像被牢牢紮根於信條的古老原則的面紗一樣。現在他們充滿了新的生活。它們是有翼的生物，它們運送四個神聖的祭壇（以斯帖記11：22：詩篇18.11），這是神同在的圖像。
在卡片的中央，我們看到處女神在背景前與蛇共舞，這是像徵永恆來來去去的天堂輪，此圖像就像是神聖裝置的可能回歸。她是先驅者Pelasgians所說的裸體女神歐律諾墨Eurynome，Pelasgians說她從一開始就與Ophion蛇共舞，並將卵帶到了這個世界。正如她的舞蹈不斷產生新的形象，以取代面前的形象並使之消失一樣，整個人生都經歷著不斷的轉變。
在四個角的四個天使攜帶著宇宙的外陰（女性生殖器）或濕婆之眼，從地平線上觀察時是從那裡出現的，這是一個新宇宙的出現，並且也以破壞而結束。光線照在蛇上，相當於在圓圈的上方睜開的眼睛。最後一張卡正向我們展示了目標必須結束而不必再次恢復。
因為結尾孕育了開端，而開端將不得不為結局的先決條件做準備，因此，宇宙是愚人作為一種心理安排引入的目的。讓我們想像一下以花朵應用在愚人的例子：通過我們的時空觀點，幼苗和花朵相繼存在，即花朵從幼苗中萌芽。但在心理上它們同時存在。換句話說，如果一棵幼樹內部沒有“花的經歷”，那麼它怎麼知道何時開花以及如何開花呢？幼苗本身根本不是開始，而是前一朵花的果實。同樣，“愚人”知道“宇宙”存在於他內部，因為它與他的內在目標相對應。
分析和描述
A.處女
在卡片的中央，我們看到了一個主題：處女神（Eve）在舞蹈中與罪惡的蛇和解。從《愚人》到她這裡的那條路完成了，終於開闢了一條新路，因此，其含義的問題被證明是無關緊要的。意義就在其中，因為路徑是目標，所以從意義中解放出來。這是所有開端的悖論，在這張卡片中已由一位處女女神顯示，該女神將自己和宇宙團結在一堂。當我們將眼睛視為宇宙的定律時（在圖片的右上方），我們還看到蛇從中爬出（可以說是張開的視野），以及還有一個女人，如何通過與蛇和解來擺脫原罪。
B.蛇
蛇也可以看作是生命和死亡的象徵（天堂的蛇），在這張卡片中，它的陰暗面無法理解。克勞利將其解釋為“努特Nut和哈迪特Hadit”的孩子 – 正如我們所見 – 暗示著這種生物的黑暗本質。因此，這條蛇不是上帝的對立，而是我們分離出來的上帝的陰暗面，使上帝只為我們的利益而存在。
問題在於壓制我們的邪惡，因為我們一直在尋找利益的動力，而拒絕相信存在的光越多，就會創造出更多的黑暗。只有當我們知道每個亮面都可以在其相反的黑暗極地中代表真正的統一性時，我們才能理解此卡的信息。
C.跳舞的夫妻
女神和蛇代表了人類經驗的對立面。通過他們的舞蹈，他們停止了光明與黑暗的分離，從而在那裡生出了新的精神靈魂，從而回到了天堂。 （比較第110頁，“內在的上帝。”已經回到了開始，並實現了最終目標。“兒子和父親合而為一”（約翰福音10.30）。
克勞利寫道：從這個意義上說，宇宙的形像是處女。無論是主動還是被動，對她手中的發光力的控制都包含其雙極性。她的伴侶被稱為Atu XI的Heru-Ra-Ha。
D.中心（石圈）
卡的中心被石頭製成的圓圈包圍。更準確地說：是一個由72個圓圈組成的圓圈，該圓圈描繪了世界的空間、星系和岩石，並發展成為一個統一的整體，所有這些都在到達目的地的途中。
數字72是圓圈的五分之一。同時，它也像徵著準確性，因為固定的星空每七十二年移動一度，因此每個新紀元都始於2160年。對於陰謀家來說，七十二個神聖的名字由七十二個字母組成，或者以七十二個形式出現。整個系列稱為Shemhamphorasch（希伯來語=“名稱正確發音”）
E.圈內
克勞利寫道：“在中心，一個光輪開始了生命之樹的形態，顯示了太陽系的十個主要天體。但是只有那些擁有完全純潔的心的人才能看到這棵樹。” 相反，我們看到糾纏的絞索或深淵，無法理解出生和破壞的象徵。因為出生的東西在腐爛中掙扎，但又與腐爛同時，出生的東西長大了，之後又必然會腐爛：連續的創造本身不會使事物變小到無限的水平，而是形成新的和不斷增長的形式產生。它在不斷地擴展，無處不在的能量，它在永恆的“死亡與生命”中得到認可。我們稱它為宇宙。
A.物質之家
在卡片下部的中間，有一個代表物質的屋子的結構圖，描述為創造安排的表達和作為每個新發現基礎的結構。
B.四個小天使
卡的四個角是圍繞著現有宇宙的四個小天使。在“教皇”中，我們遇到了他們，就像被牢牢紮根於信條的古老原則的面紗一樣。現在他們充滿了新的生活。它們是有翼的生物，它們運送四個神聖的祭壇（以斯帖記11：22：詩篇18.11），這是神同在的圖像。