卡巴拉是猶太教的信仰中心,而促成的背景來自於創世紀、啟示錄以及「創造之書」(Sepher Yetzirah)。而這跟塔羅牌也有一定的關聯性… …

 

卡巴拉(Kabbalah;he:קַבָּלָה‬‎,字面意思是「接受/傳承」),是與猶太哲學觀點有關的思想,用來解釋永恆的造物主與有限的宇宙之間的關係。雖然它被許多教派所引用,但它本身並未形成宗派,而僅僅是傳統猶太教典之內的類別的經典。

 

卡巴拉旨在界定宇宙和人類的本質、存在目的的本質,以及其他各種本體論問題。它也提供方法來幫助理解這些概念和精神,從而達到精神上的實現。

 

也有人主張塔羅源自這種傳統,但這種理論沒有史料上的根據。不過,塔羅與卡巴拉之間的關聯實在很難忽視,兩者的關聯已經成為塔羅象徵詮釋的主線,以及占卜時使用許多牌義的基礎。

 

 

生命之樹,則是以榮格原型的方式顯現,包括22張大塔羅。這些能量會在生命之樹中浮現,象徵更高的指引在對你低語。

 

 

 

生命之樹的模型,是由 10 個薩弗洛斯,3 個支柱,4 個世界,22 條路徑所構成——而薩弗洛斯(Sephiroth),或稱為發散體,意為原質。

 

 

這10個薩弗洛斯分別是:

 

Kether(王冠):原動天之域;是絕對純粹的至高的精神

Chokmah(智慧):黃道帶之域;志高精神之男性概念,陽

Binah(理解):土星之域;志高精神之女性概念,陰

Chesed(仁慈):木星之域;物質顯化,律法規則

Geburah(力量):火星之域;運動,活躍的能量

Tiphereth(美):太陽之域;完美均衡之能量

Netzach(勝利):金星之域;情緒感受,自然的能量

Hod(宏偉):水星之域;理智邏輯,理性的能量

Yesod(基礎):月之域;潛入無意識

Malkuth(王國):地球之域;四元素的整合,物理存在的實相

 

 

這十個薩弗洛斯,由數字 1~10 做為代表,這也是卡巴拉生命數字的基礎,也是部分塔羅占卜師拿來作為小秘儀當中 1~10 的解釋基礎。

 

 

此外,3 個支柱(The Three Pillars) 分別是:

 

右柱,慈悲之柱(Pillar of Mercy),屬正面,陽性

中柱,平衡之柱(pillar of Mildness),屬陰陽同體

左柱,嚴厲之柱(pillar of Severity),屬負面,陰性

 

 

4 個世界是指:

 

大宇宙分為四個世界(Olamot/Olamos)。

 

Atziluth——原型的世界,至上神性意識的環境,神的意志;

Briah——創造的世界,大天使級驅力的世界,神的心;

Yetzirah——成形的世界,天使級驅力的世界,執行其大天使首領所指派的特定任務,神的心智;

Assiah——物質世界,原始的光分崩離析,開始結晶成物質。

 

這四個大宇宙的世界,分別對應了小宇宙的四個成詞:Chiah——生命力;Neshamah——神性的心靈/直覺;Ruach——智能;Nephesh——物質靈魂。這也對應了火、水、風、土四元素,進而是權杖、聖杯、寶劍和錢幣牌組。

 

 

知止而後有定,定而後能靜,靜而後能安,安而後能慮,慮而後能得。物有本末,事有終始,知所先後,則近道矣。

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塔羅牌與猶太密術卡巴拉(資源分享)

 

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塔羅牌與猶太密術卡巴拉

卡巴拉是猶太教的信仰中心,而促成的背景來自於創世紀、啟示錄以及「創造之書」(Sepher Yetzirah)。卡巴拉在英文或法文當中各有許多有著不同的拼寫方式,無論是Kabbale或 Qabalah是來自希伯來文當中的Qbl,意思是「接受」,這些和摩西從聖山上接受天神旨意傳下十誡有同樣的意味,來自於上帝的教導,認為22各希伯來字母與十個數字分別代表了32條從物質世界進入到完美境界的道路,為了方便理解他們將他畫成了Otz chiim也就是著名的生命之樹。

 

 

 

 猶太人利用生命之樹呈現出他們的生命觀,從物質世界開始由下而上通往神聖的冠冕,最下端的稱做(Assiah)物質界,在物質界當中存在著(Malkuth)中文可翻譯為「王國」,代表數字為10,這也是人們存在的世界,生命的歷程從這裡開始,分別有三條修行路徑通往下一個世界稱做形成界(Yetzirah),在形成界中包含了(Yesod)根基代表數字9,(Hod)光榮是數字8,(Netzach)勝利代表數字7,(Tiphareth)美數字六,數字5則是在左上方的(Geburah)稱之為嚴肅又代表著神力,數字四則是(Chesed)慈悲,這六個境界分別有11條路徑互通代表著通往每一種德行的修行哲學,從形成界在往上稱做(Briah)創造界,創造界中包含了兩個境界分別是左邊的(Binah)理解,其代表數字是三,右邊的(Chokmah)智慧代表數字是二,要從第三層的形成界進入到創造界有五條路徑,而創造界內有一條路徑結合著(chokmah智慧)與(Binah理解),最高的境界是以數字一代表的Kether又稱做冠冕,這個最高的神聖境界可由創造界中的兩條路徑和一條從(Tiphareth美)的路徑進入。

十個境界由數字一到十做為代表,這也是卡巴拉生命數字的基礎,也是部分塔羅占卜者(像是克勞力)拿來作為小秘儀當中1到10的解釋基礎,在卡巴拉生命之樹的路徑當中1-10的定義分別如下

 

1.        Kether(冠冕)事物的原點,事情的開始,最小的單元或單位,能量由此展開。

2.        Chokmah(智慧):連結、聯合、對立、二元,可視為連接兩個點的線,來自於思想與字詞的無窮盡智慧。

3.        Binah(理解):代表著發展、成長,藉由對於法則的理解,一步一步的踏向解脫的道路,由三個點可連結成一個三角形,可視為最初始具有結構的圖像,這也是為什麼無論在偉特或克勞力的解釋當中,三都具有第一階段完成的意味。

4.        Chesed(慈悲):由四個點組成的方形有固定、穩定的暗示,也代表著物質,藉由無窮盡的物質,組成事物的實體面與精神面,四也同時有測量衡量的意味在,

5.        Geburah(神力):變動、改變,移動的可能,體認正確的路徑,五同時也是支配的狀態,代表著頭與四肢的五個點,在猶太與西洋神秘學的五角星當中,一個尖端朝上代表頭左右的尖端代表手、下方的兩個尖端則是腳,但倒立的五角星是惡魔的象徵,人類在這個狀態被束縛(頭腳倒立)了。

6.        Tiphareth(美):六通常有諧和與美麗的代表,美麗與神奇的事物,蜂巢般的六角結構被視為穩定力量的結合,也代表事情具備了小小的規模的意味,猶太人的大衛之星就是六角,可用來避邪。

7.        Netzach(光榮):七在卡巴拉的圖形解說當中相當特別,代表著在大衛之星的中點,代表著內部與內在,同時具有平等的意味,因為從這中心的第七點出發到任何一個點都有相等的距離,。

8.        Hod(勝利):八這個數字在卡巴拉當中代表著交替的節奏,事情的變換,第八點也是新的循環的開始,也是永恆的光輝開始綻放。

9.        Yesod(根基):交流、流通、變化,也是由人間王國通往精神世界的道路,九這個字在希伯來文中也有儲備事物的能量,準備進入完美的境界。

10.     Malkuth(王國):十是人間王國的象徵,完成、完備、事物的呈現,任務達成。

 

卡巴拉當中的十個數字分別由上而下從1-10,可以用來與塔羅牌當中的小秘儀結合,在眾多學者的研究當中最具代表性的莫過於克勞力,在希伯來文中這1-10也被認為是路徑之一,對生命之樹不了解的人誤認為有人故意刪除32條路徑中的十條強加附會與塔羅牌,事實上在希伯來文中這一到十被稱做Sephiroth意思是放射般的物體,也就是放射般的路徑,每個Sephiroth數字都至少連結了三條路徑通往其他Sephiroth,他認為這十個數字放射路徑,分別可以代表通往精神世界的10個密室或殿堂,分別是

 

第十室 大地殿堂

第九室 夢境殿堂

第八室 藝術殿堂

第七室 科學殿堂

第六室 再生殿堂

第五室 淨化殿堂

第四室 服務殿堂

第三室 至高之母殿堂

第二室 至高之父殿堂

第一室 神聖殿堂

 

同時若再將這些想法與四組小秘儀當中的一到十加以組合,則可以賦予小秘儀不同的意義,我們先在下面列出簡表,而其中的意義會在後面解釋小秘儀的章節中加以說明,這裡列出的表格是克勞力所研究的結果,並不能用來解釋所有的塔羅牌當中的小秘儀牌組,如果你使用克勞力透特塔羅那麼千萬得仔細研究,並參考後面小秘儀解說,如果你使用的是萊德偉特塔羅,那麼可以試圖尋找小秘儀牌組當中相對應的牌,是否有符合的牌義,偉特並沒有把卡巴拉完全的放入小秘儀當中,僅將部分的精華融入做為參考,大部分的偉特塔羅小秘儀牌義有著不同於克勞力的解釋。

 

數字   小秘儀

 金幣牌組

寶劍牌組

權杖牌組

聖杯牌組

1 Kether

物質形成

智慧思想

精神行動

情感起點

2 Chokmah

改變

和平

統治

愛情

3 Binah

工作

痛苦

善行

豐富

4 Chesd

能力

真實

圓滿

豪華

5 Geburah

擔憂

戰勝與挫敗

衝突

失望

6 Tiphareth

成功

科學

勝利

歡愉

7 Hod

不足

徒勞無功

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