在這張卡片中，有一個熱情的狂喜。那個女人有些醉酒，有些發瘋。獅子也充滿情慾。這表明這裡描述的能量源具有原始和創造性的秩序，這完全獨立於理性的批評。這片葉子展示了永世的意志。在背景中是聖徒的蒼白圖像，因為他們的全部生命力已被聖杯吸收。

分析和描述

A.女人

醉酒的性格表現出了他對性慾的放縱和對沖動性愉悅體驗的渴望的本能滿足（啟示錄13.6：“我看到那個在溪流中醉了的女人聖徒的血和耶穌烈士的血”）。狄俄尼索斯的精神在這裡被稱為尋求滿足的人，在性變態的深淵中尋求身體滿足，與此同時，性潛能擴散到宇宙經驗中，所有的愛，或者當內在的野獸“爆發”並改變其中的創造力時，就會產生超新星的歡樂。

B.獅子

獅子是動物本能的象徵。馴養的獅子代表著一個養育的人與他內在動物性的和諧。在一種克制但不受約束的狀態下，獅子體現了出來-通常是在虔誠的宗教面具後面-被稱為對力量，暴力和破壞的渴望。醒著後會發展成過度的心理恐懼症，從而導致大規模的攻擊。相反，當被馴化時，它代表了生活的慾望，激情和快樂，因此代表了真正活力的重要組成部分。

C.七頭（獅子頭）

慾望卡在這些情況下具有公義性，因為它們不是野獸，而是向我們展示了具有五個人頭和兩個動物面孔的半馴服野獸，它是受控制的本能的象徵，相反，儘管經過了種種改編，人類在動物本能中的形象仍然“狂野”。根據克勞利的說法，我們將看到一個聖徒的頭，一個天使，一個勇敢的男人，一個成年女性，一個詩人，一個森林神，最後是一條獅子蛇，我們可以這樣應用酒神讚美詩的話：

我是蛇，帶來知識，喜悅和光榮的榮耀，並以醉酒激起人們的心。為了崇拜我，帶來新酒和新藥，我會給你我的預言，然後我會一起喝醉！我們不會傷害您。這是一個謊言，對自我的可笑。暴露的純真也是一個謊言。堅強，老兄！挨餓，享受感官和歡樂帶來的一切，不要害怕有些上帝會為此拒絕你（克勞利）。

D.純淨

實際上，頭腦無法改變趨勢和本能，相反，正是女人的熱情和渴望限制了動物的本能，並將其隱藏在可調節的流動的掩蓋下。女人正在與自己的直覺保持平衡，這不僅是因為她試圖控制無意識，而且還認識到了嚴峻的意識面具（“壓倒了她們”）並接受了她們背後的真實面孔。

E.蛇（獅子尾巴）

尾巴通常表示克制，阻塞或黑暗。但是，在這種情況下，因為第一部分代表面具，所以我們在尾巴上面對真相 – 像獅子蛇一樣。它把月亮，蛇和古老的女性氣質與太陽，獅子和原始的男性氣質聯繫在一起：獅子的頭被月亮和太陽的結合所包圍。這表明性別與真正的奉獻之間的和諧，是女性的標誌。她的勇氣提高了個人極限，使她具有最高的自我克制感。結局比死亡更甜蜜，比從自己的地獄蠕蟲中撫摸更快，更有趣”（Crowley）。

A. 聖杯（火罐）

光源燃燒，就能量而言代表著高潮，象徵著水與火的聯繫。它的形狀讓人想起生命羊水流過的子宮（下邊緣的黃色條紋），我們看到了熊熊大火將水流燃燒成熾熱的橙色蒸汽。 大多數情況下，我們在煉金術中都遇到了這一規則，其中水代表了類似於子宮的體外火焰所燃燒的柔軟的怠惰，從而轉化為更好的水平，在巨大的妄想享樂幻想中，肉體的本能消失了。

但是，卡上的這種形狀還使人想起了火罐，這是子宮的另一種象徵，在那裡會發生死亡而成為重生的先決條件。在第三層該花瓶體現了巴比倫愛神伊什塔爾（Ishtar）右手握住的杯子。賽勒斯（Cyrus）征服了巴比倫（Babylon）後，他成為擁有15個才華的杯子的所有人。它充滿了棗子和其他令人陶醉的成分。只有那些已經開始或願意開始的人才可以喝它。

B. 火焰和蛇（獅子角）

女性花瓶內的男性火焰將熱量散發出來，並像沸騰的熔岩流一樣散發出來，象徵著性和旋轉著生命的輪子。黑暗在光中散發出來，因為愛與死是合一的。新生代不斷成長，並在陰影（死亡），人類激增之後出生，並通過本能（蛇代表“十獸之角”，分佈在世界各地以摧毀世界並重建世界），新能源將墜入太空和時間。克勞利寫道：

不要考慮在森林或山區尋找生活的奧秘；看著紫色的床上，被那雙腳大的女人的奇妙動物，眼睛裡的火和發光的燈光所撫摸著，它們的鬃毛燃燒著：你會在那找到它們。您會在歡樂中看到他們在法律上，在勝利的軍隊中；在他們裡面，有一百萬次歡樂。注意不要讓這種力量互相影響，暫時不能有兩個國王並存！在憤怒的日子裡，愛一個有一顆燃燒的心的人，一群卑鄙的人踐踏著你對驕傲的強烈渴望。

C.星星和聖徒

在野獸及其新娘的背後，有10個閃亮的圓圈。它們是從天上掉下來的星星（根據克勞利的說法，指的是新時代，它們是生命之樹中的塞普洛斯，但尚未修訂），如聖經所說：“它的尾巴被破碎成天堂中三分之一的星星並把它們扔到地上”（Rev. 12.4）。在這些星星的下面，我們看到聖徒的身影謙卑地凝視著自己，因為野獸正在他們的頭頂上飛來飛去。啟示錄中寫道：“可以與聖徒戰鬥並征服他們”（13.7版）。

有別於偉特，托特這張慾望的女性力量更為強烈，反傳統的意義更大，同時享受著使用力量帶來的喜悅與快樂，是一張挑戰世俗、我行我素，但是力量強大的代表。

這張牌在偉特的系統裡，是第八號牌，名叫力量。偉特的牌面上是個穿著白衣、戴著花環的純潔少女，旁邊站著一隻獅子。少女彎著腰，兩隻手抓著獅子的上下顎，將獅子的嘴合上。整張牌象徵著純潔少女以柔克剛的力量，在某些情境下，也像徵著性的能量。

托特的「慾望」牌，則是從牌號位置、視覺設計、女性形象、符號象徵與內涵意義，都與偉特截然不同。看來更為不羈，包含了作者 Crowley 對於神性奧秘的重要探索。

慾望牌的畫面上有兩個主角，一個是七頭怪獸，另一個則是跨坐在怪獸身上的巴巴隆女神。這個女神是個妓女，代表著包容一切的至高崇聖，並以這種包容的力量駕馭怪獸。

我曾在一次占卜中，為一位媽媽抽牌，看看她與青春期女兒的關係該如何改善。在女兒自身的位置上，出現的就是這張慾望牌。這位媽媽說，她女兒實在令她傷透腦筋，唸書不認真、家事也不做，不知在忙些什麼，年紀輕輕就交男朋友，害她擔心得要死。

看到慾望牌，我告訴這位母親：「妳不需要太擔心妳女兒，她知道自己在做什麼，雖然她不是傳統意義下的乖小孩，但是很有自己的主見，也很有能力，妳放手讓她自己發展，會有意料之外的好結果喔！」

可不是嗎？一個全身赤裸的女人，在神聖的宗教面前屬於淫亂的象徵，卻有能力有力量控制怪獸，她躺在怪獸的背上高舉聖杯，十分輕鬆、充滿享受，以非世俗的方式佔據上風。

這也是未來世界的力量。

我們對於未發生的、未知的一切，除了好奇，更多的是恐懼。當事情發生時，我們習慣以過往的經驗來處理，已知帶給我們安全感，未知帶給我們恐懼與災難。但是這張慾望牌提醒我們：新的世界、新的時代，已經不是過往的作法能夠應付的了。如果心胸能更開放，嘗試用另一種角度看待不了解的事物，我們將會更有能力面對新的挑戰。

關係的調整，不是一次占卜就能改變，因此我將這張牌仔細拍照寄給那位母親，讓她在往後與女兒的爭執之後、為女兒擔憂之時，看看這張牌，試試從另一個面向看待女兒，或許可以讓自己越來越懂得女兒，除了放心，還能平心靜氣地欣賞她。

享受自己的獨特，就是力量的來源。

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C 小姐

當這張牌被稱為“對生命的慾望”，它的意義是最容易被了解的。它所指的不一定是粗糙的性能量，雖然它也可以指這個，但它所指的比較是純粹的生命力，是使生命中的每一件事都變得很熱情的生命力或活力。在傳統的塔羅牌裡，這張牌被稱為“力量”，因為它所指的是由臣服於很自然的在全身流動的生命力或動物性能量所產生出來的力量。當生命的能量（性是基本層面的生命能量）被道德或宗教觀念所控制，所有喜悅的熱情就會離生命而去，那個火就熄掉了。這張牌象徵著將全部的能量投放進去的勇氣，以及超越各種限制，很盡致的去生活。一個人的動物部分並不是經由控制和壓抑來馴服，而是藉著接受和臣服來使之蛻變，然後這個能量就能夠向上移而進入到更高的領域。希臘的左巴是這張牌本質的最佳代表。 （注：希臘的左巴是享盡人間宴樂的人。）就負面的意義來講，它可能意指一種“性，藥物，和搖滾樂”那種形式的能量，它迷失在一種過度放縱在興奮或感官裡。

象徵圖像：

占星學上的符號：獅子座。

這張牌可以被看成代表“美女與野獸”這個神話背後的概念。那個寓言告訴我們粗糙的獸性能量如何藉著很天真的臣服於它而變得很美。一個很美的裸體女人，很明顯的，她已經喝醉了或是處於高潮當中，她躺在一隻多頭獅子的背上。她完全放鬆的進入或臣服於她的動物性能量。她的一隻手捧著一個火甕或聖杯，從那裡跑出很多只透過這個臣服而蛻變的蛇。她的注意力完全放在這個蛻變上面。她的另外一隻手抓著一條韁繩，那條韁繩連到獅子的七個頭。這些頭代表不同人格的原型。換句話說，能量只有一種，雖然它的表達方式有很多種。在背景裡那疊在一起的手和晦暗的臉代表舊有的宗教和道德的限制。當臣服於這個生命能量時，那些限制都被拋在腦後。

挑戰傳統觀念，即靈性道路和靈性導師/教導應該是什麼樣的，以及他們應該具備什麼樣的品質。

我們不會被一個對我們的行為有道德問題的上帝懲罰。罪惡感和自我懲罰在我們的生活中是不必要的。

慾望意味著我們可以在不一定是傳統的情況下體驗生活，但如果我們有天賦，我們應該培養他們，但另一方面，我們不應該僅僅沉溺於我們的肆意慾望（放蕩，七杯）。

慾望在更高的意義上是體驗與比你更高的事物融合的幸福。

一般來說，這可能與極性對立面之間的強烈吸引有關。所以在情人牌中，我們有對立的分離，這就產生了一種自然想要解決的“緊張”。

因此，慾望與性行為，因此創造和生活聯繫在一起，但它在很大程度上也是關於死亡和將我們的身份溶解到更高的東西中，所以這張牌覆蓋了很多領域！

克勞利還想把這張卡片描繪成帶來了由水瓶座和獅子座統治的荷魯斯的新紀元。

維特牌

這張牌描繪了高等自我（白衣女士）對激情和動物本能（獅子）的溫和控制（手），靈魂在她身上工作（頭頂上有檸檬）。

卡巴拉

在生命之樹上，慾望牌的路徑連接著切德（仁慈）和蓋伯拉（力量），這些是深淵之下生命之樹上的最高理想，所以對透特慾望塔羅牌有一個高振動，因為它不在樹的下部。儘管這張牌在最底層的層面上可以和一些不正常的性行為聯繫在一起，但激情的精神部分卻是它的最高表達。它在生命之樹上的路徑被連接提法雷思和凱瑟的女祭司牌分解，這一事實支持了這一點，因此與形成倫理三位一體的這一非常重要的路徑存在著聯繫：

切茲關心的是結構和建築，而蓋伯拉是破壞性的，所以我們有兩個相反的過程在生命之樹連接這張卡。慾望牌強調在我們的生活中表達激情，時刻準備擺脫舊的和帶來新的利用這兩個sephira圈的創造性和破壞性的能量。

俗話說：新生需要成長的空間

牌的上部強調了這一點，並在下面的符號部分進行了說明。

希伯來語與占星術歸屬

慾望是由字母TETH表示的，意思是一條蛇。蛇有兩個方面：

（i） 最低級的表達方式：性、性變態、低級的思想、世俗的事物（蛇爬在地上，與地球有著密切的聯繫見比爾·多納休的解釋）。我們有七宗罪：

（ii）最高表達：昆達里尼蛇=脊椎底部通過脈輪系統升起的神聖能量。 （修行關鍵）

蛇也出現在透特牌的頂部，當蛇蛻皮時，它像徵著更新和成長。

它與獅子座的黃道星座聯繫在一起：獅子被稱為具有勇氣和領導能力的百獸之王。我們需要勇氣去接受我們的一切，並繼續與精神的狂喜融合，儘管世界上所有的誘惑

符號

（a） 慾望牌中三分之一

猩紅色女人（Babalon）=代表低級自然的慾望和吸引力，為此Crowley把他的私人情人稱為猩紅色女人。下圖顯示了某人是如何描述她的。

舉起聖杯的狂喜：

聖杯=在她的右手（右邊=屬靈）。我不確定這幅畫的藝術家是否知道高祭司與生命之樹的聯繫，但他們有月亮的能量流入杯子。有了這張牌，我們可能會有一個正能量和負能量的混合體流入這個杯子，因此“戰鬥”我們控制了這張牌的能量。她撫摸著自己的乳房和陰道，似乎暗示著強烈的性激情。克勞利說，月球的能量也與杯中太陽的能量混合在一起。它包含了男性和女性的性液體，因此包含了生與死、生與死以及重生。

我們描繪了昆達里尼的能量，如果我們看得足夠近的話，我們可以看到從杯子裡出現的這個形狀：

紅色韁繩=在她的左手。左邊是肉慾的一面，右邊是屬靈的一面，所以在聖經中，我們有東方的伊甸園（或羅盤的右邊）。紅色代表激情，韁繩象徵著她與野獸或我們的低級本性的聯繫。

獅子蛇=陽具的象徵。這個鮮紅的女人正看著它，它的頭上發出13道光芒。

13 rays=13是希伯來語中表示愛（Achad）和統一（Ahbah）的單詞的數目，如克羅利在《律法書》中所說：除了愛，沒有紐帶能把分裂的人團結起來：其他的都是咒詛（阿爾1:41）

7獸首=克勞利本人在《謊言之書》第49章中所述方面的象徵：

天使=他的使命。天使本質上是內在的精神衝動。

諾斯替天主教聖徒

詩人=他的興趣。

姦婦=他的性取向。

勇敢的人=對自己的描述。

薩蒂爾=希臘神話中一類淫蕩、醉酒的森林神，如下圖所示

獅子-蛇=利奧是他的優勢。

上三分之一

地平線=新生活的曙光，或新生活的視角。

10個圓形放射物=生命之樹的10個充滿能量的sephiroth。這意味著我們的生活在內部和外部都充滿了活力/靈性。它們也出現在地平線以下，所以我們又有了一個公理：如上所述。這些圓圈或sephira是沒有秩序的，儘管在生命之樹上，就像一個新的永世之光正在黎明，他們將需要重新組織成這個新的能量。

野獸的角是蛇形的，它們破壞了舊秩序，重新創造了一個新的永恆，在卡片的底部發現了類似的意思，野獸踐踏了聖徒。

下三分之一

野獸踐踏聖徒=野獸無視他們的“純潔”，因為他們否認自己是人類的本性。我們都有一個肉慾的一面，如果它被壓抑，它可以很容易地成為我們的負擔，因為總是向它妥協。所以佛陀談到了中道。慾望塔羅牌中的人物被認為與希伯來文字母SHIN的形狀相似：

shin與永恆牌（左下角符號）有關，舊的宗教秩序被新的哲學所取代：

與啟示錄

克勞利使用巴巴隆這個詞，實際上它是聖經中巴比倫這個詞的同義詞。

啟示錄14中談到了巴比倫的寓言，可以在這裡找到。然而，克勞利的卡片描繪的是在下面啟示錄17中提到的猩紅色的女人和野獸，所以我們將把它們作為這張卡片的一部分來解釋。

啟示錄解讀17

這篇文章的範圍不包括細讀聖經，但其原則與啟示錄14所詳細描述的相同。啟示錄17描述了靈性衝動對低級自然的克服。

啟示錄17:1拿著七瓶酒的七位天使中，有一位來對我說，你到這裡來，我要將坐在許多水上的大淫婦的審判指示你

地上的君王與他行淫，地上的居民喝了他行淫的酒。

3他就用靈把我抬到曠野去。我看見一個女人坐在一隻朱紅色的獸上，有七頭十角，滿是褻瀆的名。

7個頭=7個脈輪

10角=生命之樹上的sephira

4那婦人身穿紫紅色衣服，用金寶石珍珠妝飾，手裡拿著一個金杯，盛滿了可憎的事和淫亂的污穢

猩紅=激情

杯=聖杯，她行動的煉金術在這裡發生。

5在她額上有一個名字，名叫奧秘，巴比倫大帝，是地上淫亂和可憎之物的母親。

低級的本性吸納了一切。

7號天使對我說，你為什麼希奇呢？我要告訴你那女人的奧秘，和那抬她的獸的奧秘。那獸有七頭十角。

天使=內在的精神衝動，如果被傾聽和冥想，會讓探索者遠離低級自然的吸引力。

性魔法

總之，巴巴隆是代表肉慾的猩紅色女人（克勞利的情人），野獸（克勞利）被她對他的吸引力喚醒。野獸也代表了我們較低的慾望被鮮紅的女人或我們世俗的依戀所激活。

我們必須提醒自己這張牌在生命之樹上的崇高地位，它也是主要奧秘序列的一部分，因此與靈性旅程相關，因此以最高的衝動加入搖頭丸將加快我們的靈性進步。 （有機緣會遇見可以給你開示的善知識，他會告訴你適合你的修行方法）

為了達到最高的目的，我們可以將這種性能量向上轉化，使之成為精神上的覺知，一個新的永恆在我們的生活中覺醒（地平線上的光），我們的新世界需要重新調整（sephira），因為我們的舊視角（蛇角）因聖杯中的性魔法煉金術（昆達里尼提升）而死亡（蛇角）。

命運之輪牌到慾望牌的轉化

在命運之輪中，我們知道變化即將發生，而且很快就會發生。我們可能還需要改變我們現在的路線，把事情往不同的方向發展，或者扭轉局面，以確保你在我們的生活中創造出正確的結果。作為向我們開放的選擇的結果，我們被引導走一條道路，在這條道路上，我們對生活充滿激情，就像慾望牌所代表的那樣。這一步的陷阱是，我們所追隨的激情要么會引導我們走向精神目標，要么會遠離它們。我們必須知道是什麼把我們的精力投入了。我們必須完全接受自己作為一個整體，所以壓抑本能的慾望是不可取的。我們被鼓勵用這張卡牌為他們高興，但接受他們的本來面目，並能夠走出他們帶來的依戀，通過培養對更高表達的激情，如密宗瑜伽，來提升我們的意識到精神：

占卜

獅子座是一個火相星座，它結合了克勞利的性意象，使這張牌的解釋圍繞著我們的能量和激情！

在你的生活中感受到一種新的創造性增長的衝動生命之舞變得珍貴，你與給你最大激情的東西聯繫在一起。

每一刻都是一個新的開始，每一刻的深度一旦被感知，就有一種關於“存在”的“狂喜”。過去不再支持我們，只有那一刻。這讓我們的創造力在我們的激情驅動下，在我們的過去中流淌。