黑暗的原理（最物質形式的創造能量）由帶有一對強大角的野山羊（喜馬拉雅山羊）繪製在卡片的中央。它像徵著門德斯（Mendes）的埃及山羊Bannebdjet，希臘人將其視為愛欲植物神荷米斯（Hermes）的兒子潘（Pan）。他的表情散發著狡猾的感覺，因為他體現了黑暗，黑暗的本能甚至未知的事物，這也是在靈魂中打開未使用空間的關鍵。您只知道本能，卻不知道其他。克勞利寫道：
這裡有一種強大的力量在發揮作用，對創造來說是極其黑暗的，雖然危險卻是生命所必需的。它的標誌還包括有翅的手杖和Uracus毒蛇（國王的古希臘符號）的象徵，其手柄刺入根部。棍尖上的鳥的翅膀之間隱藏著埃及的象徵，象徵著有翼的太陽。它對應於黑暗中的光線（潘的額頭上的第三隻眼睛加寬了）故意從深處出現：“由於純潔的意志，堅定的宗旨源自於取得成果的願望在各個方面都是完美的。” （克勞利《自由立法者》 42-4）
分析和描述
文章內容目錄
A.上帝的對手
惡魔表明，創造世界的靈魂上帝的陰暗面被隱藏或限制在物質中，以黑烏鴉或有角的公山羊為代表。當上帝被雙重理解時，既是天堂裡的仁慈父親，又是黑德斯和仇恨之神，那麼就不需要魔鬼了。因此，在《公約》中幾乎沒有提到他，而且如果提到他，他只是一個悲慘的天使，而從不成為上帝的真正對手。它只停留在神的形像與單方面美聯繫在一起的水平上，而魔鬼是萬惡的結晶。
正如榮格所指出的，將一個整體分為四個部分是四個最主要的位置，其中第四個位置構成了整個位置，但是從本質上講，它總是被雙重理解。因為除了其他三個傳統天堂外，第四個天堂是瑪麗在中世紀期間傳播的奉獻精神所佔據的，所以只能從雙重意義上來理解。但是由於天堂裡的瑪麗成為了一個完好的純潔的女神，因此有必要在死亡中塑造一個完全相反的形象：對魔鬼的過度信仰，魔鬼是未知的角色到那時為止，以及女巫狩獵的所有極端情況。
B.替罪羊（昇華）
在過去，所有文化都認為不應壓制侵略，而應尊重侵略。需要給它一定的空間，以限制其盲目性，同時導致更多積極的道路。古代的贖罪儀式和深奧的禮拜制度創造了渠道，導致狄俄尼索斯和中東山羊神，替罪羊Asasel原型能量的轉化和提升。如果屬於上帝的某物被拒絕或壓制，魔鬼將佔領它並在諸如“為受福者祈禱的黑克群眾祈禱”之類的活動中表現出殘酷的傾向。像是一個女巫，血腥的宗教裁判所，十字軍東徵。 （愛德華·惠特蒙特）
C. 集體黑暗
在西方，魔鬼最初是由基督教的分離和鬥爭創造的。集體的黑暗歸因於中世紀的魔鬼。為了抵制它的誘惑，我們只能依靠純粹的信仰。與魔鬼的真正關係留給了神秘的人物和煉金術士，他們在面對黑暗時更加客觀。荷米斯Hermes或Hermes Psychopompos（在希臘神話中，伴隨著這個世界的靈魂進入下一個世界的角色）被認為是有罪的靈魂的護送，因為他帶著痛苦和被揭露的狡猾進入了黑暗的境界。他是創造世界的靈魂，是隱藏或囚禁在物質中的靈魂。
在煉金術的念珠中，荷米斯談論自己：“我帶來光明（路西法=帶來光明的人），但是黑暗屬於我的本性。” 有角的潘反過來又是荷米斯（Hermes）的兒子，他有一個調皮的臉，知道魔鬼正在光的陰影下彰顯著他的本性。在卡片中，我們看到了世界不喜歡看的所有東西。
D. 即將開始（第三隻眼）
魔鬼必須為此微笑，因為他意識到人們沒有看到他們創造了現實，然後再次與現實鬥爭。遵循宗教思想的諾斯底主義傾向，魔鬼通常被尊為人類的真摯朋友和上帝，與上帝命令神靈飄忽不定，深不可測的基督教相反。犧牲自己的兒子與人類和解，即使他擁有無限的力量。然而，人們可以同情這些圖像，沒有任何一種觀點可以欺騙我們以為這個世界上沒有邪惡，無論我們稱之為什麼。我們不僅要學會在他人中看到魔鬼，還必須了解在他裡面有基本的內在。我們人類是黑暗的魔術師，沒有確切地註意到，與我們的影子（與邪惡作鬥爭）戰鬥只會導致崩潰和破壞。相反，對魔鬼額頭的第三隻眼則反映了在一個人的意識和行為模式內關於自我的智慧和結論。
E. 有角的（一對角）
與獨角獸相反，基督教的符號對應於五角星，其五角星的尖頭指向上方，因此代表了團結的神聖象徵（五角星），即山羊的角雄性象徵五角星處於相反的狀態，其一端在底部，兩個尖角朝上（在騎士中以惡魔角之間的倒置五角形繪製），表示一個元素極端和罪惡，並成為黑暗魔法的象徵。克勞利出人意料地宣布，向英國政府建議，他們應使用溫斯頓·丘吉爾傳播的勝利標誌，以有效措施反對德國German字標誌。
F.頭冠（蓮花冠）
角之間的蓮花冠使人聯想到埃及神奈弗特姆 –“絕對完美的人”。他是光明之神，也是死亡之神。在埃及，蓮花（其中承載陽光的花朵）被認為起源於原始水域，同時，它像徵著從潮濕地區創造世界，據說它的氣味能夠振興自己。這些花朵在太陽升起和夜晚關閉時開花，與太陽之神和原始時代泥土所產生的光有關。但是，在埃及神話中，蓮花冠是伊西斯的標誌，伊希斯意識到阿努比斯是被母親尼弗西拋棄的孩子，是奧西里斯的兒子。因此，蓮花冠證實了佩戴者是善良的兒子（邪惡是善良的一部分）。
A.樹幹（Lingam –陰莖雕像）
雄性山羊身後的雄偉樹幹，如陰莖，代表著從深處上升的性活動的生動力量。
B. 堅果（yoni –女性生殖器雕像）
樹幹象徵著陰莖上升到繪畫邊緣上方，並刺穿天堂皇后堅果的尤尼符號，與之一起進入了永恆，歌德結束了他的浮士德角色：永恆的女性魅力使我們前進。這不是簡單的性行為，儘管並非沒有暗示，但它更側重於男性和女性能力組合的完整圖景。
C.根集（睾丸）
清楚地畫出了樹的根部，以“顯示出無數的成功飛躍”（克勞利），對應於我們看到前幾代人的兩個睾丸的縱向輪廓。當他們的生活形成時。我們認識到，已經將四個雄性胚胎和四個雌性胚胎賦予了遺傳作為上帝的安排。
黑暗的原理（最物質形式的創造能量）由帶有一對強大角的野山羊（喜馬拉雅山羊）繪製在卡片的中央。它像徵著門德斯（Mendes）的埃及山羊Bannebdjet，希臘人將其視為愛欲植物神荷米斯（Hermes）的兒子潘（Pan）。他的表情散發著狡猾的感覺，因為他體現了黑暗，黑暗的本能甚至未知的事物，這也是在靈魂中打開未使用空間的關鍵。您只知道本能，卻不知道其他。克勞利寫道：
這裡有一種強大的力量在發揮作用，對創造來說是極其黑暗的，雖然危險卻是生命所必需的。它的標誌還包括有翅的手杖和Uracus毒蛇（國王的古希臘符號）的象徵，其手柄刺入根部。棍尖上的鳥的翅膀之間隱藏著埃及的象徵，象徵著有翼的太陽。它對應於黑暗中的光線（潘的額頭上的第三隻眼睛加寬了）故意從深處出現：“由於純潔的意志，堅定的宗旨源自於取得成果的願望在各個方面都是完美的。” （克勞利《自由立法者》 42-4）
分析和描述
A.上帝的對手
惡魔表明，創造世界的靈魂上帝的陰暗面被隱藏或限制在物質中，以黑烏鴉或有角的公山羊為代表。當上帝被雙重理解時，既是天堂裡的仁慈父親，又是黑德斯和仇恨之神，那麼就不需要魔鬼了。因此，在《公約》中幾乎沒有提到他，而且如果提到他，他只是一個悲慘的天使，而從不成為上帝的真正對手。它只停留在神的形像與單方面美聯繫在一起的水平上，而魔鬼是萬惡的結晶。
正如榮格所指出的，將一個整體分為四個部分是四個最主要的位置，其中第四個位置構成了整個位置，但是從本質上講，它總是被雙重理解。因為除了其他三個傳統天堂外，第四個天堂是瑪麗在中世紀期間傳播的奉獻精神所佔據的，所以只能從雙重意義上來理解。但是由於天堂裡的瑪麗成為了一個完好的純潔的女神，因此有必要在死亡中塑造一個完全相反的形象：對魔鬼的過度信仰，魔鬼是未知的角色到那時為止，以及女巫狩獵的所有極端情況。
B.替罪羊（昇華）
在過去，所有文化都認為不應壓制侵略，而應尊重侵略。需要給它一定的空間，以限制其盲目性，同時導致更多積極的道路。古代的贖罪儀式和深奧的禮拜制度創造了渠道，導致狄俄尼索斯和中東山羊神，替罪羊Asasel原型能量的轉化和提升。如果屬於上帝的某物被拒絕或壓制，魔鬼將佔領它並在諸如“為受福者祈禱的黑克群眾祈禱”之類的活動中表現出殘酷的傾向。像是一個女巫，血腥的宗教裁判所，十字軍東徵。 （愛德華·惠特蒙特）
C. 集體黑暗
在西方，魔鬼最初是由基督教的分離和鬥爭創造的。集體的黑暗歸因於中世紀的魔鬼。為了抵制它的誘惑，我們只能依靠純粹的信仰。與魔鬼的真正關係留給了神秘的人物和煉金術士，他們在面對黑暗時更加客觀。荷米斯Hermes或Hermes Psychopompos（在希臘神話中，伴隨著這個世界的靈魂進入下一個世界的角色）被認為是有罪的靈魂的護送，因為他帶著痛苦和被揭露的狡猾進入了黑暗的境界。他是創造世界的靈魂，是隱藏或囚禁在物質中的靈魂。
在煉金術的念珠中，荷米斯談論自己：“我帶來光明（路西法=帶來光明的人），但是黑暗屬於我的本性。” 有角的潘反過來又是荷米斯（Hermes）的兒子，他有一個調皮的臉，知道魔鬼正在光的陰影下彰顯著他的本性。在卡片中，我們看到了世界不喜歡看的所有東西。
D. 即將開始（第三隻眼）
魔鬼必須為此微笑，因為他意識到人們沒有看到他們創造了現實，然後再次與現實鬥爭。遵循宗教思想的諾斯底主義傾向，魔鬼通常被尊為人類的真摯朋友和上帝，與上帝命令神靈飄忽不定，深不可測的基督教相反。犧牲自己的兒子與人類和解，即使他擁有無限的力量。然而，人們可以同情這些圖像，沒有任何一種觀點可以欺騙我們以為這個世界上沒有邪惡，無論我們稱之為什麼。我們不僅要學會在他人中看到魔鬼，還必須了解在他裡面有基本的內在。我們人類是黑暗的魔術師，沒有確切地註意到，與我們的影子（與邪惡作鬥爭）戰鬥只會導致崩潰和破壞。相反，對魔鬼額頭的第三隻眼則反映了在一個人的意識和行為模式內關於自我的智慧和結論。
E. 有角的（一對角）
與獨角獸相反，基督教的符號對應於五角星，其五角星的尖頭指向上方，因此代表了團結的神聖象徵（五角星），即山羊的角雄性象徵五角星處於相反的狀態，其一端在底部，兩個尖角朝上（在騎士中以惡魔角之間的倒置五角形繪製），表示一個元素極端和罪惡，並成為黑暗魔法的象徵。克勞利出人意料地宣布，向英國政府建議，他們應使用溫斯頓·丘吉爾傳播的勝利標誌，以有效措施反對德國German字標誌。
F.頭冠（蓮花冠）
角之間的蓮花冠使人聯想到埃及神奈弗特姆 –“絕對完美的人”。他是光明之神，也是死亡之神。在埃及，蓮花（其中承載陽光的花朵）被認為起源於原始水域，同時，它像徵著從潮濕地區創造世界，據說它的氣味能夠振興自己。這些花朵在太陽升起和夜晚關閉時開花，與太陽之神和原始時代泥土所產生的光有關。但是，在埃及神話中，蓮花冠是伊西斯的標誌，伊希斯意識到阿努比斯是被母親尼弗西拋棄的孩子，是奧西里斯的兒子。因此，蓮花冠證實了佩戴者是善良的兒子（邪惡是善良的一部分）。
A.樹幹（Lingam –陰莖雕像）
雄性山羊身後的雄偉樹幹，如陰莖，代表著從深處上升的性活動的生動力量。
B. 堅果（yoni –女性生殖器雕像）
樹幹象徵著陰莖上升到繪畫邊緣上方，並刺穿天堂皇后堅果的尤尼符號，與之一起進入了永恆，歌德結束了他的浮士德角色：永恆的女性魅力使我們前進。這不是簡單的性行為，儘管並非沒有暗示，但它更側重於男性和女性能力組合的完整圖景。
C.根集（睾丸）
清楚地畫出了樹的根部，以“顯示出無數的成功飛躍”（克勞利），對應於我們看到前幾代人的兩個睾丸的縱向輪廓。當他們的生活形成時。我們認識到，已經將四個雄性胚胎和四個雌性胚胎賦予了遺傳作為上帝的安排。
抽到此牌 如果你詢問關於金錢、事業、感情等問題，那麼＜XV惡魔＞牌的答案通常是對你說：你會得到你想要的。你可能會透過各種手段達成目標，且不是那麼在乎手段是否合適，你關心的是結果，你關心的是能否有辦法得到所求，而這一個答案通常是肯定的。在這過程中，你可能會面臨到幾次抉擇，讓你去仔細思考這樣子做真的是對的嗎？這樣子公平嗎？這樣子對他人會不會有傷害？你可能產生猶豫，而這正是你得自己面對的部分。 ＜XV惡魔＞牌不見得是說你用了不正當、不光明的手段，但是你必定會面臨做出抉擇的時刻，你必須自己找到屬於自己的答案。
＜XV惡魔＞牌也可以是一種享受生活、滿足慾望的牌，在當下你暫時放開一切，你習慣了世俗的眼光，表面上是個沉溺於物質生活的人，但是你自己知道那凌駕於其上的一面。你不急著放下世俗，過所謂超脫世俗的生活，相反地，你樂於其中，懷著笑意靜靜地看待人生。
牌面上的山羊露出詭異的眼神，那是透著內心慾望的貪婪眼神，深藏在你我之中，你可以否認，可以逃避，但難保一疊白花花的鈔票在面前時不會心癢。面對這張牌如同面對貪婪的慾望，從山羊眼中，你看到了自己的眼神。任你是什麼人，還是得低頭檢視自己面對誘惑下真實的感受。
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要成為一個傻瓜，不要試圖在你周圍創造一個知識的牆。
我無可救藥的正在愛上這六角星
The Crowley Thoth Tarot
XV. THE DEVIL
這張牌隸屬於字母Ayin ע，它的意義是眼睛。它也相關於黃道十二宮中的摩羯座。在基督教的黑暗時代中，它完全地被誤解。 Eliphaz Levi 伊勒伐斯.李維非常深入地研習它，因為它與「儀式魔法」有關連性，那是他最喜愛的主題，而他重複描繪它驗明它與巴弗滅Baphomet～聖殿騎士之驢頭偶像。但是在這時候考古學研究尚未長足進步，巴弗滅Baphomet之本質尚未充分被瞭解。 （見O號大祕儀）至少他成功地區別畫在牌上的山羊與牧神潘Pan。在生命之樹上，第十三號和第十五號大祕儀是對稱的路徑，他們都源自Tiphareth第六個天界，人類的意識，在這一球體中，思維（一方面來說）和極樂（另一方面）被發展。在它們之間，第十四號大祕儀同樣源於這規劃存在的球體。 （見第十號大祕儀的註釋和整理）這三張牌可能因此被統合為一個過程之象形文字以之概念呈現為形式。這張牌代表創造性的能量在它最物質化的形式中。在黃道星座中，摩羯座盤據天頂。它是星座之最擢昇狀態它是山羊以性慾跳躍在大地之峰頂上。這星座是土星掌管的，土星造成利己和永續感。在這個星座中，火星Mars擢昇（強勢），顯示它的火之最佳形式，創造之物質能量。這張牌描繪出Pan Pangenetor 潘神形體豐饒角神the Ml-Begetter。它是生命之樹被看成處於瘋狂之精緻的纖細、複雜而想像的形式之背景上。春天之神祕瘋狂，已經在沈思默想中預見了冬天之瘋狂，因為太陽在進入這個星座時 轉向北方。樹的根部被弄得清晰明瞭，為了顯示出樹精之無數的跳躍。它前面站立著喜馬拉雅山羊，有一個眼睛位於他的前額中央，描繪成牧神pan潘在大地最高和最神秘的山上。他的創造性能量被掩蓋在首席大師之權杖之象徵下冠以羽翼圓球以及Horus赫魯斯 和Osiris奧賽利斯 之雙生蛇。
聽我呼喚，星星之主宰因為您令我崇拜以污染和悲傷和疤痕以喜悅，喜悅的努力聽我的呼喚，O，純白山羊捲曲如荊棘之叢林，戴著黃金之項圈是為您之喉緋紅的彎弓是為您的角。摩羯這個星座是粗暴的，黑暗的，甚至盲目的，衝動去創造是沒有理由和慣例或者遠見的。它是如神一般地肆無忌憚，傲慢地不在乎結果。 「你沒有權利，但去做你想要做的，去做，沒有人會說不，因為純淨的意志，意圖之未滿，源自於結果之慾望，是如何都很完美的。」進一步談到樹幹穿過天界，有關它是弩特身體之腰帶。同樣地，這權杖之桿無限制下降於大地中間。 「如果我舉起我的頭，我和我的弩特是一體，如果我低下我的頭，且射出毒液，然後大地將狂喜，而我和大地成為一體。」這張牌之流程是，所有現存事物之完整鑑賞後。他欣喜粗糙和不育多於平滑和繁殖力。所有事情都同樣提振他。他代表在每一現像中狂喜的發現，然而自然地反感，他超越所有限制，他是潘，他是全部。注意到一些其他一致性是重要的。三個希伯來之母音-子音字母Aleph א ， Yod י ， ‘Ayin ע，這三個字母構成神之秘名～ I A 0。這三張大祕儀～九號，O號和十五號，如此提供一個陽性創造能量的三重解釋，但是這張牌特別描繪出陽性能量在它的最陽性上。土星Saturn，（這星座的）守護行星，是為Set賽特，埃及沙漠之驢頭神，他是南方之神。這個名字連結於所有包含這樣的子音的神，例如說Shaitan或Satan等。象徵體系之本質，是環境～不毛之地，特別是高地。高山之崇拜是一個確實的相似處。舊約充滿了對以景仰「高地」有名的國王之撻伐，這，雖然Zion以色列本身是一座山！這個感覺持續著，甚至女巫之安息日Witches’ Sabbath持續著，如果有可能的話，在無人煙的峰頂，但是（如果沒有適合的話）至少在野地中，沒有被人之機心污染過的地方。注意這Shabbathai ～「土星之天界球體」，即是Sabbath安息日。歷史上，對於女巫之敵意有關於猶太Jews之恐懼，其儀式，取代以魔法的基督教形式，已變成神聖的和令人敬畏的。恐懼暗示了基督教孩子被偷走、被犧牲、和被吃掉。這信念持續到如今。在這張牌的每一個符號中，有著提及最高存在和最孤高的。山羊的每個角都是螺旋的，以表現普遍傳播能量之動作，Zoroaster瑣羅亞斯德定義神為：「有著螺旋之力量」對照於更為近期，即使更不深刻的，Einstein愛因斯坦的著作。