該圖顯示了坐在寶座上的加冕女人，其焦點由之字形藍色火焰指示。觀察者註意到身體處於扭曲狀態：胸部和手臂朝前，而面部和下部軀幹向左傾斜，而不是堅強的上部身體（母親的力量），右手的圓形臀部（性感）和蓮花（真實）。克勞利寫道：

她的右手握著伊西斯（Isis）的蓮花，象徵著女性氣質或被動能量的花朵。它的根位於水面以下或僅在水內部的土壤中，但花瓣在陽光下綻放。她的兩隻最神聖的鳥，分別是麻雀和鴿子，坐在寶座的火柱上。在寶座的下面是一條繡有魚和柏樹花的掛毯。她的徽章有兩張臉：一方面，一張鵜鶘用心血餵養嬰兒的照片。另一面是煉金術士的白鷹。

兩頭鷹是轉型和重生的煉金術象徵，描述了創造週期。它強調了皇后的內在智慧，即所有生命都從“母親的源泉”中流出來，並在滿足所有先決條件後創造出外表（出生）。鵜鶘用自己的鮮血餵養嬰兒，這是母親奉獻和無限愛的象徵，即使這個象徵很容易解釋：找到它。鵜鶘為孩子們準備的食物彎曲得如此之深，以至其喙觸到了胸口。由於魚的血液通常仍留在喙上，因此其外層會染上紅色，給人的印像是它正在吸收血液來餵雛雞。

分析和描述

A. 女皇

女皇出現在這張卡片上，似乎是通過男人的角度來描述的，用對永恆女性氣質的男性體驗來描述，而不是自然不斷創造的無窮力量的象徵。新生活。此卡的淺色包含“純度”元素，還包含母親的理想化男性形象。然而，皇后實際上是偉大女神的象徵，是所有生命的基本母親。她是創造力的象徵，通過它，未形成的思想成為物質之母。

B. 外觀（麻雀）

她右邊的麻雀與阿芙羅狄蒂Aphrodite有關，是阿芙羅狄蒂表達性的慾望。女皇從麻雀轉向鴿子。我們看到了圖像中的母親女神的尷尬，她拒絕承認她的直覺。它顯示在下半身，遠離上半身的色情值。 （克勞利看到女皇的胸像中畫出了煉金術士的象徵）。

C. 凝視（鴿子）

一眼凝視著柱子，鴿子棲息在頂部，描繪了大祭司的知識傳承或女性與神性的和諧（理想的基督教母親作為處女的形象） ），因為聖靈把有福的母親設想為一隻鴿子。

D. 手（蓮花）

她拿著一根看起來像陰莖符號的蓮花莖，右手代表著男性的生殖能量，而她的左手輕輕地張開，好像在擁抱一個看不見的孩子。

E. 服飾（白蜂）

蜜蜂在一件粉紅色的襯衫上繞圈跳舞（蜂巢中的女王的象徵）。角色周圍是藍色的水柱，由大祭司的海洋中的魔導師的閃光創造。

F. 富有表現力的圖像（整個圖片）

此卡中的角色尚未綻放並栩栩如生。她的臉沒有激情，也沒有因本能而容光煥發。所有愉悅的暗示都以純正的莊重來表達：她看起來更像是聖人而不是女人。傳統上，此卡代表奉獻精神和激情。它的目的是要比在無盡的愛的祭壇上暴露出較低的本能的古老女性氣質，或者是在婦女及其母親的矛盾形像中找到的答案更高。克勞利讓他無視她較低的（性）本能嗎？皇后自然也就是黑暗母親的象徵，黑暗母親正在要求他害怕的生活。

A. 鵜鶘，鷹

母愛以粉紅色的鵜鶘代表其後代充血（見“背景”）來表示，在埃及的日曆中，它代表著收穫季節。相比之下，兩頭鷹是協作的象徵（在煉金術中，是男女符號的象徵），進入了升起的月亮的跡象。

B. 拱，冠

大門拱形上畫著皇后的畫像，代表著永恆的誕生。這也反映在她的冠冕上，世界出生在滿月和滿月之間。

C. 月亮，百合花

右邊的新月和左邊的滿月代表生長和衰落的永恆循環。同樣，卡片底部的百合花反映了兩個女性桿（從男人的角度看）；百合是美麗的形象，被廣泛稱為純潔，純真和貞操的象徵。但是，如果是日本蘭花，則是裝飾希臘黑社會，失語症山谷的草原上的花朵。這是給波瑟芬妮Persephone的，那位偉大母親的陰暗面。另一個傳說說，阿芙羅狄蒂的純真和純正使他們討厭百合。這就是為什麼她冷冷地給他回想起驢的陰莖的原因。

解釋

女皇在其一系列迷人的圖像中都代表著性。她被放逐後是夏娃，與她神聖的女祭司相反。我們發現自己處於物質世界，大自然母親或食物來源或溫暖（滿月）中。這是溫和的結合，溫柔的注意力和巨大的轉變的時代。然而，這也是佔有欲的時期（嬰兒在母親的子宮中成長），在這張照片傳達給我們的光線和和諧的世界中，陰影已經發展。從下面。

我們在皇后號中承認一位偉大的女神，代表著所有生命的源泉。她是自然不斷帶來新生活的不竭力量，也是我們不斷發揮創造力和接受衝動，促進新發展的能力的不竭動力。在這裡她還象徵著有必要破壞舊生活的結構，以便創造新事物，打破禁忌，振作起來學習生活的奧秘。但是，她也可能導致精神錯亂，從而摧毀無意識。

一切都暗示自然在死亡和出生的循環中涉及不朽。人類無法避免這種循環，無論是否喜歡。沒有什麼能幫助他們避免經歷成長，高峰和危機，開花和死亡的時期。而且，從他們的角度來看，當大自然創造生命並重新獲得生命時，他們會穿越這種元素。 （您是從地球出生的。您將回到地球。）但與此同時，我們將知道，這種能量產生的能量大於其所有部分的總和。我們可以將一朵花切成最小的碎片，然後在顯微鏡下觀察，然後知道它的成分。但是，即使我們將它們放在一起，它也不會再次開花。我們可以從河裡汲水進行測試，但我們只能知道冷凝水。我們仍然不會知道這條河的現象。

從職業角度來講，這張卡片顯示了我們正處在一個充滿活力的時代。我們有能力通過健康的自信，熱情的樂觀態度和幽默感說服他人。它意味著藝術家，作家，音樂家或廣告專業人士的創造力，以及技術人員，工程師或設計師的意想不到的新想法。她代表著在其他職業領域中進行強烈改變，更新，發展和充滿活力的意願。

女人覺得女人味就是力量。它們代表了本能自我的滋養，生動的一面，是與地球建立聯繫的樂趣。這可能意味著懷孕或新生。大型計劃可以在業務中實現，因為皇后支持複製和製造新事物的能力。無論是物質，情感還是創造力，這張卡片都強調了需要接受外部影響，讓他們的力量滲透並讓某些東西成為現實。那是那裡的新創造。

在關係中，這張卡還象徵著變化和新事件。變化可能意味著對家庭的增添，以及關係中任何其他形式的變化。她還代表著充滿活力的，大多是積極的事態發展，或者我們正面臨著她的陰暗面，迫使我們立即完全依靠新的情感基礎。甚至第一個靈魂都需要經過大火，直到所有舊面具都被燒毀。然後，我們突然感到自己有能力根據過去的經驗建立新的情感基礎，並建立一種精神聯繫，從而帶來活力和並肩變革的能力。

該圖顯示了坐在寶座上的加冕女人，其焦點由之字形藍色火焰指示。觀察者註意到身體處於扭曲狀態：胸部和手臂朝前，而面部和下部軀幹向左傾斜，而不是堅強的上部身體（母親的力量），右手的圓形臀部（性感）和蓮花（真實）。克勞利寫道：

她的右手握著伊西斯（Isis）的蓮花，象徵著女性氣質或被動能量的花朵。它的根位於水面以下或僅在水內部的土壤中，但花瓣在陽光下綻放。她的兩隻最神聖的鳥，分別是麻雀和鴿子，坐在寶座的火柱上。在寶座的下面是一條繡有魚和柏樹花的掛毯。她的徽章有兩張臉：一方面，一張鵜鶘用心血餵養嬰兒的照片。另一面是煉金術士的白鷹。

兩頭鷹是轉型和重生的煉金術象徵，描述了創造週期。它強調了皇后的內在智慧，即所有生命都從“母親的源泉”中流出來，並在滿足所有先決條件後創造出外表（出生）。鵜鶘用自己的鮮血餵養嬰兒，這是母親奉獻和無限愛的象徵，即使這個象徵很容易解釋：找到它。鵜鶘為孩子們準備的食物彎曲得如此之深，以至其喙觸到了胸口。由於魚的血液通常仍留在喙上，因此其外層會染上紅色，給人的印像是它正在吸收血液來餵雛雞。

分析和描述

A. 女皇

女皇出現在這張卡片上，似乎是通過男人的角度來描述的，用對永恆女性氣質的男性體驗來描述，而不是自然不斷創造的無窮力量的象徵。新生活。此卡的淺色包含“純度”元素，還包含母親的理想化男性形象。然而，皇后實際上是偉大女神的象徵，是所有生命的基本母親。她是創造力的象徵，通過它，未形成的思想成為物質之母。

B. 外觀（麻雀）

她右邊的麻雀與阿芙羅狄蒂Aphrodite有關，是阿芙羅狄蒂表達性的慾望。女皇從麻雀轉向鴿子。我們看到了圖像中的母親女神的尷尬，她拒絕承認她的直覺。它顯示在下半身，遠離上半身的色情值。 （克勞利看到女皇的胸像中畫出了煉金術士的象徵）。

C. 凝視（鴿子）

一眼凝視著柱子，鴿子棲息在頂部，描繪了大祭司的知識傳承或女性與神性的和諧（理想的基督教母親作為處女的形象） ），因為聖靈把有福的母親設想為一隻鴿子。

D. 手（蓮花）

她拿著一根看起來像陰莖符號的蓮花莖，右手代表著男性的生殖能量，而她的左手輕輕地張開，好像在擁抱一個看不見的孩子。

E. 服飾（白蜂）

蜜蜂在一件粉紅色的襯衫上繞圈跳舞（蜂巢中的女王的象徵）。角色周圍是藍色的水柱，由大祭司的海洋中的魔導師的閃光創造。

F. 富有表現力的圖像（整個圖片）

此卡中的角色尚未綻放並栩栩如生。她的臉沒有激情，也沒有因本能而容光煥發。所有愉悅的暗示都以純正的莊重來表達：她看起來更像是聖人而不是女人。傳統上，此卡代表奉獻精神和激情。它的目的是要比在無盡的愛的祭壇上暴露出較低的本能的古老女性氣質，或者是在婦女及其母親的矛盾形像中找到的答案更高。克勞利讓他無視她較低的（性）本能嗎？皇后自然也就是黑暗母親的象徵，黑暗母親正在要求他害怕的生活。

A. 鵜鶘，鷹

母愛以粉紅色的鵜鶘代表其後代充血（見“背景”）來表示，在埃及的日曆中，它代表著收穫季節。相比之下，兩頭鷹是協作的象徵（在煉金術中，是男女符號的象徵），進入了升起的月亮的跡象。

B. 拱，冠

大門拱形上畫著皇后的畫像，代表著永恆的誕生。這也反映在她的冠冕上，世界出生在滿月和滿月之間。

C. 月亮，百合花

右邊的新月和左邊的滿月代表生長和衰落的永恆循環。同樣，卡片底部的百合花反映了兩個女性桿（從男人的角度看）；百合是美麗的形象，被廣泛稱為純潔，純真和貞操的象徵。但是，如果是日本蘭花，則是裝飾希臘黑社會，失語症山谷的草原上的花朵。這是給波瑟芬妮Persephone的，那位偉大母親的陰暗面。另一個傳說說，阿芙羅狄蒂的純真和純正使他們討厭百合。這就是為什麼她冷冷地給他回想起驢的陰莖的原因。

解釋

女皇在其一系列迷人的圖像中都代表著性。她被放逐後是夏娃，與她神聖的女祭司相反。我們發現自己處於物質世界，大自然母親或食物來源或溫暖（滿月）中。這是溫和的結合，溫柔的注意力和巨大的轉變的時代。然而，這也是佔有欲的時期（嬰兒在母親的子宮中成長），在這張照片傳達給我們的光線和和諧的世界中，陰影已經發展。從下面。

我們在皇后號中承認一位偉大的女神，代表著所有生命的源泉。她是自然不斷帶來新生活的不竭力量，也是我們不斷發揮創造力和接受衝動，促進新發展的能力的不竭動力。在這裡她還象徵著有必要破壞舊生活的結構，以便創造新事物，打破禁忌，振作起來學習生活的奧秘。但是，她也可能導致精神錯亂，從而摧毀無意識。

一切都暗示自然在死亡和出生的循環中涉及不朽。人類無法避免這種循環，無論是否喜歡。沒有什麼能幫助他們避免經歷成長，高峰和危機，開花和死亡的時期。而且，從他們的角度來看，當大自然創造生命並重新獲得生命時，他們會穿越這種元素。 （您是從地球出生的。您將回到地球。）但與此同時，我們將知道，這種能量產生的能量大於其所有部分的總和。我們可以將一朵花切成最小的碎片，然後在顯微鏡下觀察，然後知道它的成分。但是，即使我們將它們放在一起，它也不會再次開花。我們可以從河裡汲水進行測試，但我們只能知道冷凝水。我們仍然不會知道這條河的現象。

從職業角度來講，這張卡片顯示了我們正處在一個充滿活力的時代。我們有能力通過健康的自信，熱情的樂觀態度和幽默感說服他人。它意味著藝術家，作家，音樂家或廣告專業人士的創造力，以及技術人員，工程師或設計師的意想不到的新想法。她代表著在其他職業領域中進行強烈改變，更新，發展和充滿活力的意願。

女人覺得女人味就是力量。它們代表了本能自我的滋養，生動的一面，是與地球建立聯繫的樂趣。這可能意味著懷孕或新生。大型計劃可以在業務中實現，因為皇后支持複製和製造新事物的能力。無論是物質，情感還是創造力，這張卡片都強調了需要接受外部影響，讓他們的力量滲透並讓某些東西成為現實。那是那裡的新創造。

在關係中，這張卡還象徵著變化和新事件。變化可能意味著對家庭的增添，以及關係中任何其他形式的變化。她還代表著充滿活力的，大多是積極的事態發展，或者我們正面臨著她的陰暗面，迫使我們立即完全依靠新的情感基礎。甚至第一個靈魂都需要經過大火，直到所有舊面具都被燒毀。然後，我們突然感到自己有能力根據過去的經驗建立新的情感基礎，並建立一種精神聯繫，從而帶來活力和並肩變革的能力。

透特皇后作爲世界上的一個女人，爲嬰兒產奶，而宇宙皇后則用靈性之光的奶哺育宇宙。我們可以從微觀和宏觀兩個方面看到她的行爲。

透特皇后神話

她是皇帝的配偶，面對著他。她是維納斯（阿芙羅狄蒂）和天皇火星，戰神馬爾斯有一段熱戀：

維特牌皇后

皇后與自然和生命有著聯繫，她身邊的卡片顯示了大自然的豐富，金星的輪廓清晰可見。維特在他的書《塔羅牌的圖像鑰匙》中描述了她：

「她是低級的伊甸園，人間天堂，一切都以看得見的人類之家爲象徵。」

透特皇后&生命之樹

路14：照亮智慧之路

發光的智慧=宇宙中的每一個形體都包含靈性的光，因此這條路徑指的是形體中包含的靈性光的表達，它已經在物質層上顯現出來。

比娜，普遍的女性原則從男性塞比羅思·喬克馬那裡接受男性生命的力量。她在子宮裡培育了這股力量，當它沿著生命之樹的道路行進時，將它轉化爲宇宙。

皇后與Chokmah和Binah之間的道路聯繫在一起，因此比她面前的女祭司位置稍差一些，因爲她與第一個sephiroh Kether沒有直接接觸。然而，她統治著深淵之前的最後一條道路，是第一個將兩個支柱連接在一起的王牌。她是由金星統治的，這一點非常重要，因爲我們可以看到金星將生命之樹上的所有十四圈連接在一起，她通過普世之愛做到了這一點。

樹的這個層次上的愛並不意味著可以在Netzach層次上體驗到的投射和慾望。女皇的愛是從上三角流淌而來的，就是上面提到的普世之愛。然而，正如克勞利所指出的，她確實有一個較低的表達，八度音階：

「她把最高的精神品質和最低的物質品質結合在一起。因此，她適合代表能量的三種鍊金術形式之一」（透特書，第75頁）

透特皇后希伯來語歸屬與占星術

透特皇后與希伯來文字母DALETH（發音爲Dawleth）聯繫在一起，Dawleth是門的意思。

這是一扇門，所有的靈魂都被送出，然後返回，因此出生和死亡的一個。

門是指在上三角統一狀態（凱瑟、喬克馬和比納）和下面的顯化狀態之間的空間，這些顯化狀態與二元性、極性和分裂相關，與前3個塞菲拉的純潔性相去甚遠。它們類似於聖經中的伊甸園。在稜鏡類比中，她在下面的修改圖中被看到，既是進入物質的靈魂之門，又是吸收物質的靈魂之門：

占星學上，透特皇后與金星有聯繫，如上所述。

皇后牌的象徵

皇冠=伊希斯與蠟，衰落和滿月。

介於兩個月之間，她面對著月亮，代表著生育和愛，而月亮則與放手有關。

旋轉的衛星=這兩個衛星都在旋轉，表明自然界的對立平衡

寶座的支柱=扭曲而流暢，像水一樣代表著她的女性氣質和流動性。

鴿子和麻雀=與維納斯女神密切相關，可以從這段關於維納斯神話的引述中看出：

在植物王國裡，桃金孃、玫瑰、蘋果和罌粟等對阿芙羅狄蒂是神聖的，就像在動物世界裡，麻雀、鴿子、天鵝和燕子一樣

Orb&Cross=鍊金術催化劑銻的雕文：

然而，出現在她王冠上的十字架是馬爾他十字架，象徵著完美平衡的四種元素：

玫瑰和綠裙=金星的顏色，她的占星術歸屬

蜜蜂代表著她的活力和活力。蜂膠作爲一種補充劑在皮膚和抵抗感染方面很受歡迎。

多米諾骨牌=黑白，男女，Chokmah Binah。源於法語domino一詞，描述基督教牧師的頭巾，外面是黑色，裡面是白色。

服裝上的插花=代表二元性的多米諾骨牌（黑白）。多米諾骨牌周圍環繞著象徵玫瑰花瓣的螺旋圖案，玫瑰花瓣代表著將二元性結合在一起的愛。

腰帶上有黃道帶圖案，代表著她在所有星座中的普遍性，因此也是所有造物的普遍性。愛在精神上把所有人聯合起來。也是身體吸引力的象徵。

伊希斯的藍蓮花=在她的右手中，被她的心臟脈輪所控制。這象徵著普遍的愛，通過心靈的泉源被發現/表達。心靈之路是心靈之路，不是頭腦之路。藍色是水的象徵，水是她的元素，是她的生育力和創造力。

蓮花有4片花瓣=4片花瓣代表切切的深褐色，是通過深褐色從神聖進入物質的愛的表現。

這種從水到生命之樹上更結構化的表現形式可以通過重溫上面的圖表看到。比娜是一個子宮或大海，它接受來自喬克馬的能量。這種創造性隨後被製成切塞德的原型物質結構：

手臂=她的手臂也彎曲，好像她把一個看不見的嬰兒抱在胸前。她是伊西斯養育的荷魯斯：

母親凱旋（伊西斯高興）=（女神伊西斯哺乳嬰兒荷魯斯）托特皇后抱著嬰兒的神奇姿態。頭朝下看，右手捏住左乳頭，而左手抱著太陽神經叢的正下方，彷彿抱著一個嬰兒。

在主儀式魔法中有很多這樣的氏族。

皇后手勢的例子如下：

金星符號=在綠色（金星）和白色（精靈）背景下隱藏在盾牌中的某種程度。

白玫瑰=在代表金星的寶座底部，從那裡流出宇宙生命之水。海水再次呈綠色，象徵著金星和繁殖力。

兩條魚=（非常小）在水中游泳，代表女性的主體。

百合

在十二世紀，一位法國君主在他的盾牌上使用了fleur de lis符號。英國國王后來在他們的盾徽上用這個符號來強調他們對法國王位的要求。

芙蓉=花

lys=莉莉。百合花也被稱爲五月花。在花的語言中，五月花代表純潔、威嚴和榮譽。

Fleur de lys=百合花，由三片花瓣在基部附近結合而成：

這三個部分錶明了與西比羅比納和聖三位一體的聯繫。因此，透特皇后代表了通過愛展現出來的皇室、力量和勇氣。

皇后的鍊金術屬性

手臂=形成一個接近鹽的鍊金術符號的形狀：

在鍊金術上，她是鹽，是鍊金術能量的三種形式之一，汞和硫是另外兩種。鹽被視爲自然界（子宮）中不活躍的部分，必須受到硫磺的刺激才能維持宇宙的平衡。鹽是女性的，被動的，堅固的和沈重的，是一種在鍊金術方面把能量表現成形式的工具。

硫=活性，

鹽=被動，

汞=純度

克勞利暗示了鵜鶘的一個隱藏的含義，斯努芬暗示這可能是鍊金術，並指出銻是淨化鹽（皇后）和分離成白色酊劑（盾牌）和雜質（鵜鶘）的催化劑。鵜鶘爲了養活幼鳥而自我犧牲，象徵著奧西里斯的永世，也包括了對女性的征服，但淨化的盾牌代表了荷魯斯的新永世。

鵜鶘（左下）=在中世紀被認爲是用自己心臟的血液餵養幼鳥。克勞利說，它們可以被認爲是四文法的Hé和Héfinal，因此代表了我們在Héfinal轉化爲Yod時可以擁有的生命延續性。如前所述，它代表一個早期的永世。

盾上的雙頭鷹=它的喙上有一個蠟月（指示生長、生育和新的永生）。這個數字代表鍊金術白色酊劑（象徵女性潤滑和射精的體液），白鷹是皇帝的紅鷹配偶：

女祭司到女皇的轉化

女祭司代表我們與靈魂目標的一致性（人們在不同程度上意識到這一點）。她代表我們生活在日常生活中，圍繞著達到我們的精神目標而不是相反的方向。

當愚人遇到皇后時，他已經邁出了一大步，因爲他現在更加認識到精神的本質是什麼，那就是比個人的愛更純潔的愛。在這個階段，傻子可能只能看到這種品質，他仍然一點也不了解自己，但我們有另一個強大的現實。克勞利說：

「在任何其他牌上，都沒有必要忽視這些部分，而把注意力集中在整體上。」（透特書，第77頁）

皇后=需要認識到通往靈魂的大門是愛，是HGA（神聖守護天使）的通道。心靈之路不是一種通過分離和比較而起作用的心靈之路，而是一種心靈之路。她強調實踐接受的必要性，因爲通過接受超越被發現。

占卜意義

正位

生育能力。

與你生命中的美保持聯繫。

可以代表需要養育的人。

探索我們與母親的關係。

描述一種移情和關心的性格。

與普遍的愛/精神聯繫。

提醒我們靈性是發自內心而非頭腦。

透特皇后作爲世界上的一個女人，爲嬰兒產奶，而宇宙皇后則用靈性之光的奶哺育宇宙。我們可以從微觀和宏觀兩個方面看到她的行爲。

透特皇后神話

她是皇帝的配偶，面對著他。她是維納斯（阿芙羅狄蒂）和天皇火星，戰神馬爾斯有一段熱戀：

維特牌皇后

皇后與自然和生命有著聯繫，她身邊的卡片顯示了大自然的豐富，金星的輪廓清晰可見。維特在他的書《塔羅牌的圖像鑰匙》中描述了她：

「她是低級的伊甸園，人間天堂，一切都以看得見的人類之家爲象徵。」

透特皇后&生命之樹

路14：照亮智慧之路

發光的智慧=宇宙中的每一個形體都包含靈性的光，因此這條路徑指的是形體中包含的靈性光的表達，它已經在物質層上顯現出來。

比娜，普遍的女性原則從男性塞比羅思·喬克馬那裡接受男性生命的力量。她在子宮裡培育了這股力量，當它沿著生命之樹的道路行進時，將它轉化爲宇宙。

皇后與Chokmah和Binah之間的道路聯繫在一起，因此比她面前的女祭司位置稍差一些，因爲她與第一個sephiroh Kether沒有直接接觸。然而，她統治著深淵之前的最後一條道路，是第一個將兩個支柱連接在一起的王牌。她是由金星統治的，這一點非常重要，因爲我們可以看到金星將生命之樹上的所有十四圈連接在一起，她通過普世之愛做到了這一點。

樹的這個層次上的愛並不意味著可以在Netzach層次上體驗到的投射和慾望。女皇的愛是從上三角流淌而來的，就是上面提到的普世之愛。然而，正如克勞利所指出的，她確實有一個較低的表達，八度音階：

「她把最高的精神品質和最低的物質品質結合在一起。因此，她適合代表能量的三種鍊金術形式之一」（透特書，第75頁）

透特皇后希伯來語歸屬與占星術

透特皇后與希伯來文字母DALETH（發音爲Dawleth）聯繫在一起，Dawleth是門的意思。

這是一扇門，所有的靈魂都被送出，然後返回，因此出生和死亡的一個。

門是指在上三角統一狀態（凱瑟、喬克馬和比納）和下面的顯化狀態之間的空間，這些顯化狀態與二元性、極性和分裂相關，與前3個塞菲拉的純潔性相去甚遠。它們類似於聖經中的伊甸園。在稜鏡類比中，她在下面的修改圖中被看到，既是進入物質的靈魂之門，又是吸收物質的靈魂之門：

占星學上，透特皇后與金星有聯繫，如上所述。

皇后牌的象徵

皇冠=伊希斯與蠟，衰落和滿月。

介於兩個月之間，她面對著月亮，代表著生育和愛，而月亮則與放手有關。

旋轉的衛星=這兩個衛星都在旋轉，表明自然界的對立平衡

寶座的支柱=扭曲而流暢，像水一樣代表著她的女性氣質和流動性。

鴿子和麻雀=與維納斯女神密切相關，可以從這段關於維納斯神話的引述中看出：

在植物王國裡，桃金孃、玫瑰、蘋果和罌粟等對阿芙羅狄蒂是神聖的，就像在動物世界裡，麻雀、鴿子、天鵝和燕子一樣

Orb&Cross=鍊金術催化劑銻的雕文：

然而，出現在她王冠上的十字架是馬爾他十字架，象徵著完美平衡的四種元素：

玫瑰和綠裙=金星的顏色，她的占星術歸屬

蜜蜂代表著她的活力和活力。蜂膠作爲一種補充劑在皮膚和抵抗感染方面很受歡迎。

多米諾骨牌=黑白，男女，Chokmah Binah。源於法語domino一詞，描述基督教牧師的頭巾，外面是黑色，裡面是白色。

服裝上的插花=代表二元性的多米諾骨牌（黑白）。多米諾骨牌周圍環繞著象徵玫瑰花瓣的螺旋圖案，玫瑰花瓣代表著將二元性結合在一起的愛。

腰帶上有黃道帶圖案，代表著她在所有星座中的普遍性，因此也是所有造物的普遍性。愛在精神上把所有人聯合起來。也是身體吸引力的象徵。

伊希斯的藍蓮花=在她的右手中，被她的心臟脈輪所控制。這象徵著普遍的愛，通過心靈的泉源被發現/表達。心靈之路是心靈之路，不是頭腦之路。藍色是水的象徵，水是她的元素，是她的生育力和創造力。

蓮花有4片花瓣=4片花瓣代表切切的深褐色，是通過深褐色從神聖進入物質的愛的表現。

這種從水到生命之樹上更結構化的表現形式可以通過重溫上面的圖表看到。比娜是一個子宮或大海，它接受來自喬克馬的能量。這種創造性隨後被製成切塞德的原型物質結構：

手臂=她的手臂也彎曲，好像她把一個看不見的嬰兒抱在胸前。她是伊西斯養育的荷魯斯：

母親凱旋（伊西斯高興）=（女神伊西斯哺乳嬰兒荷魯斯）托特皇后抱著嬰兒的神奇姿態。頭朝下看，右手捏住左乳頭，而左手抱著太陽神經叢的正下方，彷彿抱著一個嬰兒。

在主儀式魔法中有很多這樣的氏族。

皇后手勢的例子如下：

金星符號=在綠色（金星）和白色（精靈）背景下隱藏在盾牌中的某種程度。

白玫瑰=在代表金星的寶座底部，從那裡流出宇宙生命之水。海水再次呈綠色，象徵著金星和繁殖力。

兩條魚=（非常小）在水中游泳，代表女性的主體。

百合

在十二世紀，一位法國君主在他的盾牌上使用了fleur de lis符號。英國國王后來在他們的盾徽上用這個符號來強調他們對法國王位的要求。

芙蓉=花

lys=莉莉。百合花也被稱爲五月花。在花的語言中，五月花代表純潔、威嚴和榮譽。

Fleur de lys=百合花，由三片花瓣在基部附近結合而成：

這三個部分錶明了與西比羅比納和聖三位一體的聯繫。因此，透特皇后代表了通過愛展現出來的皇室、力量和勇氣。

皇后的鍊金術屬性

手臂=形成一個接近鹽的鍊金術符號的形狀：

在鍊金術上，她是鹽，是鍊金術能量的三種形式之一，汞和硫是另外兩種。鹽被視爲自然界（子宮）中不活躍的部分，必須受到硫磺的刺激才能維持宇宙的平衡。鹽是女性的，被動的，堅固的和沈重的，是一種在鍊金術方面把能量表現成形式的工具。

硫=活性，

鹽=被動，

汞=純度

克勞利暗示了鵜鶘的一個隱藏的含義，斯努芬暗示這可能是鍊金術，並指出銻是淨化鹽（皇后）和分離成白色酊劑（盾牌）和雜質（鵜鶘）的催化劑。鵜鶘爲了養活幼鳥而自我犧牲，象徵著奧西里斯的永世，也包括了對女性的征服，但淨化的盾牌代表了荷魯斯的新永世。

鵜鶘（左下）=在中世紀被認爲是用自己心臟的血液餵養幼鳥。克勞利說，它們可以被認爲是四文法的Hé和Héfinal，因此代表了我們在Héfinal轉化爲Yod時可以擁有的生命延續性。如前所述，它代表一個早期的永世。

盾上的雙頭鷹=它的喙上有一個蠟月（指示生長、生育和新的永生）。這個數字代表鍊金術白色酊劑（象徵女性潤滑和射精的體液），白鷹是皇帝的紅鷹配偶：

女祭司到女皇的轉化

女祭司代表我們與靈魂目標的一致性（人們在不同程度上意識到這一點）。她代表我們生活在日常生活中，圍繞著達到我們的精神目標而不是相反的方向。

當愚人遇到皇后時，他已經邁出了一大步，因爲他現在更加認識到精神的本質是什麼，那就是比個人的愛更純潔的愛。在這個階段，傻子可能只能看到這種品質，他仍然一點也不了解自己，但我們有另一個強大的現實。克勞利說：

「在任何其他牌上，都沒有必要忽視這些部分，而把注意力集中在整體上。」（透特書，第77頁）

皇后=需要認識到通往靈魂的大門是愛，是HGA（神聖守護天使）的通道。心靈之路不是一種通過分離和比較而起作用的心靈之路，而是一種心靈之路。她強調實踐接受的必要性，因爲通過接受超越被發現。

占卜意義

正位

生育能力。

與你生命中的美保持聯繫。

可以代表需要養育的人。

探索我們與母親的關係。

描述一種移情和關心的性格。

與普遍的愛/精神聯繫。

提醒我們靈性是發自內心而非頭腦。