數字上我們知道有個無限大的符號——也就是一個橫過來的8。這是一個由兩個相切圓構成的符號,在古代是超自然的、神聖的。

密教認爲第一個圓是跟隨太陽,代表溼婆神右手邊的道路,即白天的外在的世界;第二個逆時針方向的圓代表溼婆神永恆的戀人——卡利女神左手邊的道路,是夜晚的世界,充滿神祕、命運、靈魂以及真正的內在意義,又稱女神的道路。在印歐文化裏,普遍認爲右手邊的道路是用來向男神祈願的;相反的,左手邊的行動是用來召喚女神的。埃及人認爲左手邊代表馬特女神即真理之母,而右手邊代表女神之夫透特——魔術師的守護神。印度人的“存在”以雙性實體來代表,右邊是男性,左邊是女性。卡利女神及溼婆神的神像有時也呈現兩神祇融合於一體的景象。無限大記號之所以無限,正是因爲它像徵陽性與陰性、物質與精神、理性與靈感、意識與無意識永不分開的結合。

“流變之輪”是針對傳統塔羅牌而言的,因此第8號是“正義”,而第11號是“力量”。偉特根據自己的理解在偉特塔羅牌中將“正義”與“力量”調換了位置,現代一些塔羅牌也沿用了他的排列順序,因此“流變之輪”所針對的是傳統塔羅牌,使用偉特順序牌的朋友們要注意對應牌的名字,而不是編號。

塔羅牌22張大阿爾克納可以排成一個無限大記號,第一個圓圈由零號大阿爾克納起到十號大阿爾克納順時針排列而成,牌面朝外,關切的是物質世界;第二個圓圈是十一至二十一號大阿爾克納,逆時針排列,牌面朝內,著重於內在的精神層面。第一個圓每張牌都與第二個圓的牌成對,數字相加之後都是二十。但其中有一個例外,即兩個曼陀羅交界處的十號大阿爾克納「輪」和二十一號大阿爾克納「世界」,「世界」疊在「輪」上面,以二十號大阿爾克納完成這個序列,另外以1象徵新生。

在代表白天和黑夜、物質與精神的兩個循環裏,每一組相加得二十的對應大阿爾克納都有特殊的內涵。

0號大阿爾克納「愚人」代表未啓蒙階段,與它相應的牌是「審判」(20號)。二者之間的關係可以從幾個層面來理解。愚人在獲得啓蒙經驗之前缺乏的正是判斷力。審判牌也常被詮釋成最後審判日,在那天死者自墓中復活,天使吹響號角。基督教徒都相信世界末日,以深層心理層面而言,最後審判的語言只是反映出恐懼死亡的心理罷了。除了基督教徒之外,異教徒及諾斯替教徒都相信人在死後可以重生。因此命運的流變之輪上愚人將從死人羣(或未開智的人)中重生,再一次開始新的人生之旅。

大阿爾克納中第一張有編號的牌是「魔術師」。在文藝復興時期的歐洲,塔羅牌魔術師常與異教神祇中最廣爲人知的偉大的赫爾墨斯等同,他是無人能比的四元素操縱者;他是“優秀的牧羊人”、“引導靈魂者”,這可以解釋爲何在未開智的愚人之後的第一張牌就是魔術師赫爾墨斯,因爲魔術師可以扮演引導者的角色,引導愚人進入神祕儀式的世界;魔術師赫爾墨斯還等同於世界之光的概念,所以促成魔術師牌的編號與「太陽」(19號)編號的連接。古代赫爾墨斯教的神祕儀式中,入教者都宣稱他們被陽光充滿,所以變成與赫爾墨斯一樣不朽。太陽牌上所繪的孩童代表著從黑暗中出生。根據輪迴轉世及世界永恆新生的觀點,這是一張重生牌,我們看到新時代的太陽之子歡欣無邪地在新伊甸園裏生活。太陽小孩在人間的對應角色是魔術師赫爾墨斯,他是半神,引導我們穿過這複雜的啓蒙象徵系統,先前隱而不揭的啓示現在可以指點給這些小孩了。

「女祭司」(2號)與精神世界的「月亮」(18號)相對應。古老的印度與希伯來語都有一個字“almah”,意指女性體內的月亮靈魂——月亮是所有理性與智慧的源泉,是精神上的領袖。在女祭司牌上經常會出現新月,代表女性祭司與月亮崇拜的結合。

如果說女祭司相當於智慧處女,那女皇就相當於母神。 「女皇」(3號)相應的牌是「星星」(17 號),人們常以星星來形容母神,她有幾個古老的名字都是星星的意思。蓮花狀的星星是她的象徵。創世紀之初,太陽第一次就是自這朵世紀之蓮升起的。塔羅牌女皇的頭上都有這樣的星冠。

要解釋「皇帝」(4號)與「高塔」(16號)的關係必須先知道文藝復興時期的歷史知識。中世紀的教會組織被稱爲“驕傲之塔”,有一個傳誦多年的預言宣稱,此塔將會被路西弗毀滅。路西弗(Lucifer)意爲帶來光的人,他跟遠古神祇一樣使用閃電作爲武器。諾斯替教派相信將有一位光明神祇將“驕傲之塔”摧毀。皇帝牌與毀滅、重生的輪迴關係暗示了一個訊息:物質上的成功及驕傲都會在輪迴中走向滅亡。高塔牌中所繪的從雷殛之塔之中墜下的兩人一個是教皇,一個就是皇帝,而那道閃電代表著上帝的憤怒。所以這張牌也稱上帝之家。

接下來的「主教」(5號)與精神世界的「惡魔」(15號)相應。在傳統的塔羅牌牌面圖畫中,兩個人物都能擺出相同的姿勢,腳邊各有崇拜者。此爲諾斯替教派觀點的象徵性呈現,他們主張羅馬教會是“撒旦的會堂”,耶和華是魔鬼,他創造這個有形世界只是要設陷阱捕捉靈魂。傳說中,有幾位羅馬教皇都是與魔鬼訂下契約才獲得這個職位的。當時習慣把超出同類表現的行爲都歸諸惡魔的影響。其實在最古老的傳說中神與魔本是孿生兄弟,不分好壞的。魔鬼是基督教創造出來用以統治信徒的——沒有地獄何來天堂呢?

塔羅牌的六號大阿爾克納是「戀人」,上繪一位天使向一對青年戀人祝福。與之相應的十四號大阿爾克納是「節制」,牌面上繪有天使將水從一個罐子倒到另一個罐子裏。密教認爲愛神祝福的理想結合是能將戀人完全融合,就像是“倒水到另外的水裏”。因此,節制代表俗世愛情的精神理想。節制(Temperance)這個詞在七個世紀之前不是這樣解釋的。它來自拉丁文,意爲“混合或結合元素”。另一個衍生字是氣質(Temperament),也就是四元素混合的產物,它締造個人不同的性格,引導戀人與意氣相投的氣質融合,混合元素的天使協助戀人找到自己的另一半。

在尋找到完美的愛情之後是凱旋之王——年輕的英雄高高坐在戰車上凱旋歸來。這是青年時代的巔峯,情場與戰場皆捷,英雄已控制了世界。然而這只是短暫的世俗榮耀,他註定要在榮耀日之後滅亡,由另一個死亡及重生的循環取代,這就是爲什麼與「戰車」(7號)相應的大阿爾克納是「死神」(13號)。英雄有必要記得在他榮耀加身之日,死亡便在其後窺視。七號牌面上的英雄手裏都沒有繮繩,站在車上任憑他的戰騎各行其道。這傳達的訊息也與死亡有關:人無法控制自己的命運。塵世的榮耀都是徒然,那些都是命運所控制的,轉眼就會煙消雲散。英雄應該追求的是真正自我的智慧,明心見性之人看這短暫的存在,好比滾動的車輪一般,無足輕重。

在戰車遊行的短暫榮耀之後,大阿爾克納的下一位人物是表情淡定的正義女神,她以手中的天平均衡痛苦與喜悅,顯然,她是要求人們償付業績。塔羅信仰認爲生命的喜悅之後就是痛苦,喜悅越深則付出的代價越大。凡人儘可以想像自己是天神,但命運之神會要求她應得的補償。正義女神是存在於自身的——與基督教根本不同——根本沒有外在的神祇,有的只是人類慾望的投射,只有人在心中保有神祇的形象,神祇纔會存在。 「正義」(8號)對應的第十二張大阿爾克納「倒吊人」所表達的正是要通過這種犧牲的過程來發掘心中內在的神性。

數字上我們知道有個無限大的符號——也就是一個橫過來的8。這是一個由兩個相切圓構成的符號,在古代是超自然的、神聖的。

密教認爲第一個圓是跟隨太陽,代表溼婆神右手邊的道路,即白天的外在的世界;第二個逆時針方向的圓代表溼婆神永恆的戀人——卡利女神左手邊的道路,是夜晚的世界,充滿神祕、命運、靈魂以及真正的內在意義,又稱女神的道路。在印歐文化裏,普遍認爲右手邊的道路是用來向男神祈願的;相反的,左手邊的行動是用來召喚女神的。埃及人認爲左手邊代表馬特女神即真理之母,而右手邊代表女神之夫透特——魔術師的守護神。印度人的“存在”以雙性實體來代表,右邊是男性,左邊是女性。卡利女神及溼婆神的神像有時也呈現兩神祇融合於一體的景象。無限大記號之所以無限,正是因爲它像徵陽性與陰性、物質與精神、理性與靈感、意識與無意識永不分開的結合。

“流變之輪”是針對傳統塔羅牌而言的,因此第8號是“正義”,而第11號是“力量”。偉特根據自己的理解在偉特塔羅牌中將“正義”與“力量”調換了位置,現代一些塔羅牌也沿用了他的排列順序,因此“流變之輪”所針對的是傳統塔羅牌,使用偉特順序牌的朋友們要注意對應牌的名字,而不是編號。

塔羅牌22張大阿爾克納可以排成一個無限大記號,第一個圓圈由零號大阿爾克納起到十號大阿爾克納順時針排列而成,牌面朝外,關切的是物質世界;第二個圓圈是十一至二十一號大阿爾克納,逆時針排列,牌面朝內,著重於內在的精神層面。第一個圓每張牌都與第二個圓的牌成對,數字相加之後都是二十。但其中有一個例外,即兩個曼陀羅交界處的十號大阿爾克納「輪」和二十一號大阿爾克納「世界」,「世界」疊在「輪」上面,以二十號大阿爾克納完成這個序列,另外以1象徵新生。

在代表白天和黑夜、物質與精神的兩個循環裏,每一組相加得二十的對應大阿爾克納都有特殊的內涵。

0號大阿爾克納「愚人」代表未啓蒙階段,與它相應的牌是「審判」(20號)。二者之間的關係可以從幾個層面來理解。愚人在獲得啓蒙經驗之前缺乏的正是判斷力。審判牌也常被詮釋成最後審判日,在那天死者自墓中復活,天使吹響號角。基督教徒都相信世界末日,以深層心理層面而言,最後審判的語言只是反映出恐懼死亡的心理罷了。除了基督教徒之外,異教徒及諾斯替教徒都相信人在死後可以重生。因此命運的流變之輪上愚人將從死人羣(或未開智的人)中重生,再一次開始新的人生之旅。

大阿爾克納中第一張有編號的牌是「魔術師」。在文藝復興時期的歐洲,塔羅牌魔術師常與異教神祇中最廣爲人知的偉大的赫爾墨斯等同,他是無人能比的四元素操縱者;他是“優秀的牧羊人”、“引導靈魂者”,這可以解釋爲何在未開智的愚人之後的第一張牌就是魔術師赫爾墨斯,因爲魔術師可以扮演引導者的角色,引導愚人進入神祕儀式的世界;魔術師赫爾墨斯還等同於世界之光的概念,所以促成魔術師牌的編號與「太陽」(19號)編號的連接。古代赫爾墨斯教的神祕儀式中,入教者都宣稱他們被陽光充滿,所以變成與赫爾墨斯一樣不朽。太陽牌上所繪的孩童代表著從黑暗中出生。根據輪迴轉世及世界永恆新生的觀點,這是一張重生牌,我們看到新時代的太陽之子歡欣無邪地在新伊甸園裏生活。太陽小孩在人間的對應角色是魔術師赫爾墨斯,他是半神,引導我們穿過這複雜的啓蒙象徵系統,先前隱而不揭的啓示現在可以指點給這些小孩了。

「女祭司」(2號)與精神世界的「月亮」(18號)相對應。古老的印度與希伯來語都有一個字“almah”,意指女性體內的月亮靈魂——月亮是所有理性與智慧的源泉,是精神上的領袖。在女祭司牌上經常會出現新月,代表女性祭司與月亮崇拜的結合。

如果說女祭司相當於智慧處女,那女皇就相當於母神。 「女皇」(3號)相應的牌是「星星」(17 號),人們常以星星來形容母神,她有幾個古老的名字都是星星的意思。蓮花狀的星星是她的象徵。創世紀之初,太陽第一次就是自這朵世紀之蓮升起的。塔羅牌女皇的頭上都有這樣的星冠。

要解釋「皇帝」(4號)與「高塔」(16號)的關係必須先知道文藝復興時期的歷史知識。中世紀的教會組織被稱爲“驕傲之塔”,有一個傳誦多年的預言宣稱,此塔將會被路西弗毀滅。路西弗(Lucifer)意爲帶來光的人,他跟遠古神祇一樣使用閃電作爲武器。諾斯替教派相信將有一位光明神祇將“驕傲之塔”摧毀。皇帝牌與毀滅、重生的輪迴關係暗示了一個訊息:物質上的成功及驕傲都會在輪迴中走向滅亡。高塔牌中所繪的從雷殛之塔之中墜下的兩人一個是教皇,一個就是皇帝,而那道閃電代表著上帝的憤怒。所以這張牌也稱上帝之家。

接下來的「主教」(5號)與精神世界的「惡魔」(15號)相應。在傳統的塔羅牌牌面圖畫中,兩個人物都能擺出相同的姿勢,腳邊各有崇拜者。此爲諾斯替教派觀點的象徵性呈現,他們主張羅馬教會是“撒旦的會堂”,耶和華是魔鬼,他創造這個有形世界只是要設陷阱捕捉靈魂。傳說中,有幾位羅馬教皇都是與魔鬼訂下契約才獲得這個職位的。當時習慣把超出同類表現的行爲都歸諸惡魔的影響。其實在最古老的傳說中神與魔本是孿生兄弟,不分好壞的。魔鬼是基督教創造出來用以統治信徒的——沒有地獄何來天堂呢?

塔羅牌的六號大阿爾克納是「戀人」,上繪一位天使向一對青年戀人祝福。與之相應的十四號大阿爾克納是「節制」,牌面上繪有天使將水從一個罐子倒到另一個罐子裏。密教認爲愛神祝福的理想結合是能將戀人完全融合,就像是“倒水到另外的水裏”。因此,節制代表俗世愛情的精神理想。節制(Temperance)這個詞在七個世紀之前不是這樣解釋的。它來自拉丁文,意爲“混合或結合元素”。另一個衍生字是氣質(Temperament),也就是四元素混合的產物,它締造個人不同的性格,引導戀人與意氣相投的氣質融合,混合元素的天使協助戀人找到自己的另一半。

在尋找到完美的愛情之後是凱旋之王——年輕的英雄高高坐在戰車上凱旋歸來。這是青年時代的巔峯,情場與戰場皆捷,英雄已控制了世界。然而這只是短暫的世俗榮耀,他註定要在榮耀日之後滅亡,由另一個死亡及重生的循環取代,這就是爲什麼與「戰車」(7號)相應的大阿爾克納是「死神」(13號)。英雄有必要記得在他榮耀加身之日,死亡便在其後窺視。七號牌面上的英雄手裏都沒有繮繩,站在車上任憑他的戰騎各行其道。這傳達的訊息也與死亡有關:人無法控制自己的命運。塵世的榮耀都是徒然,那些都是命運所控制的,轉眼就會煙消雲散。英雄應該追求的是真正自我的智慧,明心見性之人看這短暫的存在,好比滾動的車輪一般,無足輕重。

在戰車遊行的短暫榮耀之後,大阿爾克納的下一位人物是表情淡定的正義女神,她以手中的天平均衡痛苦與喜悅,顯然,她是要求人們償付業績。塔羅信仰認爲生命的喜悅之後就是痛苦,喜悅越深則付出的代價越大。凡人儘可以想像自己是天神,但命運之神會要求她應得的補償。正義女神是存在於自身的——與基督教根本不同——根本沒有外在的神祇,有的只是人類慾望的投射,只有人在心中保有神祇的形象,神祇纔會存在。 「正義」(8號)對應的第十二張大阿爾克納「倒吊人」所表達的正是要通過這種犧牲的過程來發掘心中內在的神性。

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